À l’occasion de la 100e Journée missionnaire mondiale, célébrée le 18 octobre 2026, je propose aux lecteurs de www.comboni2000.org de tenter de retracer l’évolution de la conscience missionnaire de l’Église à travers une succession de documents consacrés à la mission. J’oserais même inviter à y discerner un fil conducteur qui traverse quatre siècles d’histoire, à partir de l’institution de Propaganda Fide en 1622.
À l’occasion de la 100e Journée Missionnaire Mondiale, célébrée le 18 octobre 2026, il est particulièrement significatif de relire non pas simplement une succession de documents, mais l’évolution de la conscience missionnaire de l’Église. La Journée fut instituée par Pie XI en 1926, sur proposition de l’Œuvre de la Propagation de la Foi ; pour le centenaire, Léon XIV lui a donné pour thème : « Un dans le Christ, unis dans la mission ».
Une sélection de documents fondamentaux
| Date | Document | Auteur | Contribution à l’évolution de la mission |
|---|---|---|---|
| 1659 | Instruction aux Vicaires apostoliques | Propaganda Fide | Anticipe deux idées appelées à devenir décisives : le clergé autochtone et le respect des cultures. Les missionnaires ne doivent pas exporter l’Europe, ses coutumes ou ses identités nationales, mais l’Évangile. C’est une intuition précoce de l’inculturation. |
| 1919 | Maximum illud | Benoît XV | C’est le grand tournant missionnaire contemporain : il sépare explicitement mission et nationalisme/colonialisme, insiste sur la formation du clergé local et présente la mission comme une responsabilité universelle de l’Église. |
| 1922 | Romanorum Pontificum | Pie XI | Rend pontificale l’Œuvre de la Propagation de la Foi, renforçant un réseau universel de coopération missionnaire. |
| 1926 | Rerum Ecclesiae | Pie XI | Fait progresser l’idée que le résultat de la mission ne doit pas être une dépendance permanente à l’égard du missionnaire étranger, mais la constitution d’Églises locales mûres, avec leur propre clergé et, progressivement, leur propre épiscopat. |
| 1926 | Institution de la Journée Missionnaire Mondiale | Pie XI | La mission cesse d’être perçue comme la tâche de quelques instituts spécialisés : chaque diocèse, paroisse et fidèle y participe par la prière, les vocations et la solidarité. |
| 1951 | Evangelii Praecones | Pie XII | Approfondit l’attention portée aux cultures des peuples et à la naissance d’Églises pleinement enracinées dans leurs milieux sociaux et culturels respectifs. |
| 1957 | Fidei Donum | Pie XII | Introduit un tournant ecclésiologique : les diocèses déjà constitués envoient eux aussi leurs propres prêtres vers d’autres Églises. La mission devient communion et échange de dons entre Églises particulières. |
| 1959 | Princeps Pastorum | Jean XXIII | Porte à maturité la question du clergé et du laïcat locaux : les jeunes Églises ne sont pas simplement des territoires assistés par l’Occident, mais des sujets responsables de l’évangélisation. |
| 1964-65 | Lumen gentium + Ad gentes | Vatican II | Le tournant décisif : la mission n’est pas une activité périphérique de l’Église, car l’Église est missionnaire par nature. Son origine est la mission du Fils et de l’Esprit dans le dessein du Père. |
| 1965 | Nostra aetate | Vatican II | Inscrit la mission dans un nouveau rapport avec les religions : annonce du Christ et, simultanément, dialogue, respect et discernement des semences de vérité présentes dans les traditions religieuses. |
| 1965 | Dignitatis humanae | Vatican II | Établit une conséquence fondamentale pour le style missionnaire : l’acte de foi doit être libre. Évangélisation et contrainte sont incompatibles. |
| 1965 | Gaudium et spes | Vatican II | Élargit l’horizon : la mission rencontre l’homme dans l’histoire, la culture, la société, les joies et les souffrances. Évangéliser implique le dialogue avec le monde et le service de l’humanité. |
| 1966 | Ecclesiae Sanctae | Paul VI | Traduit Ad gentes dans la vie concrète : théologie de la mission dans la formation ecclésiale, responsabilité des diocèses, coopération missionnaire et Journée Missionnaire comme expression de la conscience de tout le Peuple de Dieu. |
| 1975 | Evangelii nuntiandi | Paul VI | Remplace progressivement le paradigme restreint des « missions » par celui, plus large, de l’évangélisation : témoignage, annonce explicite, conversion personnelle, transformation des cultures, promotion humaine et communauté ecclésiale. |
| 1990 | Redemptoris missio | Jean-Paul II | Réaffirme la nécessité permanente de la missio ad gentes, en la distinguant de la pastorale ordinaire et de la nouvelle évangélisation, tout en l’inscrivant dans l’unique mission de l’Église. Accent marqué sur l’Esprit Saint, le Royaume, le dialogue et l’inculturation. |
| 1991 | Dialogue et annonce | Conseil pontifical pour le Dialogue interreligieux + Congrégation pour l’Évangélisation des Peuples | Précise que dialogue interreligieux et annonce ne sont pas des alternatives : ce sont deux dimensions authentiques de la mission évangélisatrice, sans être interchangeables. |
| 2013 | Evangelii gaudium | François | Place la mission au centre de toute réforme ecclésiale : « Église en sortie », disciples-missionnaires, périphéries, conversion pastorale et « état permanent de mission ». Il n’existe plus seulement des spécialistes de la mission : chaque baptisé est sujet missionnaire. |
| 2019 | Centenaire de Maximum illud et Mois Missionnaire Extraordinaire | François | Reprend Maximum illud pour relancer une mission libérée des intérêts politiques, économiques et culturels : « Baptisés et envoyés » relie directement baptême et mission. |
| 2022 | Praedicate Evangelium | François | Même la structure de la Curie est relue dans une perspective missionnaire : création du Dicastère pour l’Évangélisation, présidé directement par le Pape ; évangélisation et mission occupent symboliquement une place centrale dans le gouvernement de l’Église. |
| 2026 | « Un dans le Christ, unis dans la mission » | Léon XIV | À l’occasion du centenaire de la Journée Missionnaire Mondiale, il met l’accent sur la mission comme fruit de la communion dans le Christ, la collaboration entre Églises et charismes, l’amour de Dieu partagé et la responsabilité missionnaire de tout le Peuple de Dieu. |
1. La lointaine anticipation : Propaganda Fide et l’Instruction de 1659
Il convient de commencer bien avant 1926. Fondée en 1622, la Sacrée Congrégation de Propaganda Fide cherchait aussi à soustraire progressivement l’activité missionnaire à la dépendance des intérêts des puissances coloniales européennes. Le texte peut-être le plus surprenant est l’Instruction de 1659, adressée aux Vicaires apostoliques en Chine et en Indochine.
Le Saint-Siège lui-même la définit comme une sorte de « Magna Charta » de Propaganda Fide et en souligne deux éléments : la promotion du clergé local et le respect des cultures et des traditions, sauf en ce qui serait contraire à la foi et à la morale.
On voit apparaître ici, à l’état embryonnaire, une distinction qui deviendra centrale trois siècles plus tard : évangéliser ≠ occidentaliser.
Le missionnaire apporte l’Évangile, non la culture de sa propre patrie. C’est la lointaine semence de ce que le XXe siècle appellera adaptation, puis inculturation.
2. Maximum illud (1919) : libérer la mission du colonialisme
La véritable rupture moderne est la lettre apostolique Maximum illud de Benoît XV, datée du 30 novembre 1919. Elle naît immédiatement après la Première Guerre mondiale, à un moment où le lien entre activité missionnaire et puissances coloniales européennes apparaissait particulièrement problématique.
Benoît XV insiste sur trois changements :
- de l’intérêt national à la mission universelle de l’Église ;
- du missionnaire étranger permanent à la formation du clergé autochtone ;
- de l’œuvre de quelques instituts à la responsabilité ecclésiale universelle.
Le missionnaire ne doit pas chercher à étendre l’influence de sa propre nation. Le but est au contraire la naissance d’une Église capable de vivre avec ses propres prêtres et ses propres structures. La biographie officielle vaticane de Benoît XV souligne précisément la nécessité de préparer un clergé indigène capable de s’administrer de manière autonome.
C’est pourquoi Maximum illud peut être considérée comme la porte d’entrée de la missiologie catholique contemporaine.
3. Pie XI : de la « mission étrangère » à la constitution des Églises locales
Avec Rerum Ecclesiae, du 28 février 1926, Pie XI recueille l’héritage de Benoît XV, mais va plus loin : la mission doit tendre à l’établissement stable de l’Église auprès de chaque peuple, et non à la perpétuation d’une structure dirigée de l’extérieur.
La même année se produit quelque chose de pastoralement révolutionnaire. Le 14 avril 1926, à la demande de l’Œuvre de la Propagation de la Foi, Pie XI approuve l’institution de la Journée Missionnaire pour l’avant-dernier dimanche d’octobre dans toute l’Église.
La nouveauté n’est pas seulement économique. Par cette Journée se forme une nouvelle conscience : l’Église tout entière soutient la mission de l’Église tout entière.
Prière, offrandes, vocations et information missionnaire transforment progressivement les relations entre les Églises plus anciennes et celles qui sont en train de naître.
4. Pie XII : des « missions » aux jeunes Églises
Avec Evangelii Praecones de 1951, Pie XII peut déjà constater combien le paysage a changé au cours des vingt-cinq années qui ont suivi Rerum Ecclesiae.
La perspective se déplace de plus en plus de la simple conquête de nouveaux territoires vers la construction de communautés chrétiennes insérées dans les cultures locales.
Plus important encore est Fidei Donum de 1957. Pie XII affirme que chaque évêque, en tant que successeur des Apôtres, porte une responsabilité pour la mission de l’Église qui dépasse les limites de son propre diocèse.
C’est de là que naît l’expérience des prêtres fidei donum.
Il s’agit d’un tournant décisif :
avant : l’Europe « envoie des missionnaires » dans des territoires dépendants ;
désormais : une Église particulière aide une autre Église particulière.
Ainsi se prépare la future ecclésiologie conciliaire de la communio Ecclesiarum.
5. Jean XXIII : quand les jeunes Églises deviennent protagonistes
Avec l’encyclique Princeps Pastorum de 1959, Jean XXIII porte à maturité le thème du clergé et du laïcat locaux. Les jeunes Églises ne sont plus envisagées seulement comme destinataires de l’action missionnaire, mais comme des communautés appelées à assumer pleinement la responsabilité de leur propre vie et de l’évangélisation.
Une attention particulière est accordée à la formation, afin que prêtres, religieux et laïcs puissent agir d’une manière véritablement enracinée dans la culture et la société de leurs peuples respectifs.
Le passage décisif est donc le suivant :
d’Églises assistées de l’extérieur à des Églises locales protagonistes de la mission.
C’est l’une des prémisses les plus immédiates de la vision que le Concile Vatican II développera quelques années plus tard avec Ad gentes.
6. Vatican II : la révolution ecclésiologique d’Ad gentes
C’est ici que se trouve le tournant théologique le plus profond de tout ce parcours.
Le décret Ad gentes, promulgué le 7 décembre 1965, ne part pas d’abord des missionnaires, des œuvres ou des territoires. Il part de Dieu.
L’Église est envoyée parce que Dieu lui-même est mission : le Père envoie le Fils ; le Père et le Fils envoient l’Esprit ; de cette dynamique trinitaire naît l’envoi de l’Église.
Ad gentes définit en effet l’Église envoyée aux nations comme « sacrement universel du salut ».
Le changement peut s’exprimer ainsi :
avant : « l’Église a des missions » ;
Vatican II : « l’Église est missionnaire ».
Cela entraîne au moins cinq conséquences.
1) La mission comme nature de l’Église
Elle ne constitue pas un secteur confié à des congrégations spécialisées. Elle est une dimension constitutive de toute la communauté ecclésiale.
2) De la plantatio Ecclesiae à l’Église locale
Le but est de faire naître des communautés pleinement ecclésiales, enracinées dans leur propre peuple, avec leurs ministères, leurs charismes et leurs propres formes de vie.
3) Inculturation
L’Évangile doit s’enraciner dans les cultures, en assumant ce qu’elles possèdent d’authentique et en les purifiant de l’intérieur.
4) Responsabilité de tous les évêques et de toutes les Églises
Chaque Église particulière participe à la mission universelle.
5) Mission et témoignage
L’annonce ne peut être séparée de la vie, de la charité et du service.
De manière significative, Ad gentes demande également une transformation de Propaganda Fide : non seulement un organisme administratif, mais un « organe de direction dynamique », capable de faire appel à la théologie, à la méthodologie et aux sciences pastorales contemporaines.
7. Les autres documents conciliaires changent eux aussi la manière de comprendre la mission
Ad gentes ne peut être isolé.
Lumen gentium offre la nouvelle ecclésiologie du Peuple de Dieu : la mission appartient à l’ensemble du peuple des baptisés, et non seulement au clergé ou aux religieux.
Gaudium et spes introduit l’attitude de dialogue avec l’histoire et avec les aspirations de l’humanité. La mission ne se déroule pas « hors » du monde, mais au cœur des transformations culturelles et sociales de l’homme.
Nostra aetate transforme profondément la relation avec les autres religions : le chrétien continue d’annoncer le Christ, mais il reconnaît, écoute et dialogue avec ce qu’il rencontre de vrai et de saint dans les autres traditions.
Enfin, Dignitatis humanae établit un critère missionnaire auquel on ne peut renoncer : la foi ne peut être imposée. La vérité doit se proposer par sa propre force, dans le respect de la dignité et de la liberté de la personne. Le Concile affirme explicitement que nul ne peut être contraint d’embrasser la foi contre sa volonté.
C’est le dépassement théologique définitif de toute confusion entre évangélisation, pouvoir politique et contrainte.
8. Paul VI : de la « mission » à « l’évangélisation »
Avec le motu proprio Ecclesiae Sanctae de 1966, Paul VI met concrètement en œuvre Ad gentes. Il demande que la théologie de la mission entre dans la formation théologique et que la Journée Missionnaire soit l’expression de la responsabilité commune de tout le Peuple de Dieu.
Mais le document décisif est Evangelii nuntiandi de 1975. On y voit apparaître une catégorie plus large que celle, traditionnelle, de mission : l’évangélisation.
Évangéliser comprend à la fois :
- le témoignage de la vie ;
- l’annonce explicite de Jésus-Christ ;
- l’adhésion personnelle ;
- l’entrée dans la communauté ecclésiale ;
- la transformation des cultures ;
- le service et la promotion de l’homme.
Paul VI relie explicitement l’exhortation à Vatican II et affirme que l’intention fondamentale du Concile peut être comprise comme la volonté de rendre l’Église contemporaine davantage capable d’annoncer l’Évangile à l’homme contemporain.
On passe donc de la question :
« Où sont les territoires de mission ? »
à la question :
« Comment l’Évangile peut-il atteindre et transformer l’homme et les cultures ? »
9. Jean-Paul II : Redemptoris missio et le rééquilibrage entre dialogue et annonce
À la fin des années 1980 apparaît une nouvelle question : si toute l’action de l’Église est évangélisation, existe-t-il encore une mission spécifique ad gentes ?
Jean-Paul II répond par l’encyclique Redemptoris missio de 1990 : oui. La mission du Christ confiée à l’Église est encore loin d’être accomplie et l’activité missionnaire demeure pleinement actuelle.
L’encyclique maintient ensemble plusieurs éléments qui risquaient d’être séparés :
Christ unique Sauveur — action universelle de l’Esprit — valeurs présentes dans les cultures et les religions — dialogue — inculturation — annonce explicite — liberté de la personne.
Il en résulte une conception plus articulée du paysage ecclésial :
- pastorale ordinaire, dans les communautés chrétiennes vivantes ;
- nouvelle évangélisation, là où la foi s’est affaiblie ;
- missio ad gentes, vers les peuples et les milieux où le Christ n’est pas encore réellement connu.
Cette distinction évite de diluer la mission universelle dans une activité pastorale générique.
10. Dialogue interreligieux et mission
Une étape importante est le document Dialogue et annonce de 1991, élaboré conjointement par le Conseil pontifical pour le Dialogue interreligieux et la Congrégation pour l’Évangélisation des Peuples.
Le point théologique est délicat, mais décisif :
dialoguer ne signifie pas renoncer à annoncer ;
annoncer ne signifie pas refuser le dialogue.
Tous deux appartiennent, sous des formes différentes, à la mission évangélisatrice. Il s’agit de l’un des développements les plus significatifs de la ligne ouverte par Nostra aetate, Ad gentes et Evangelii nuntiandi.
11. François : de la « mission de l’Église » à « l’Église en sortie »
Avec Evangelii gaudium (2013), un nouveau déplacement s’opère.
François ne veut pas que la mission soit simplement un secteur pastoral. Il demande une « conversion missionnaire » de toute l’Église.
La formule la plus célèbre est « Église en sortie » : chaque chrétien et chaque communauté sont appelés à abandonner l’autoréférentialité et à rejoindre les périphéries.
Le sujet n’est plus seulement « le missionnaire », mais le : disciple-missionnaire.
On n’est pas d’abord disciple puis, éventuellement, missionnaire. Le fait d’être rejoint par l’Évangile engendre l’envoi.
Ainsi s’accomplit une longue transformation :
missionnaires → Églises missionnaires → Peuple de Dieu missionnaire → chaque baptisé disciple-missionnaire.
12. Même la Curie devient symboliquement « missionnaire »
La Constitution apostolique Praedicate Evangelium de 2022 institue le Dicastère pour l’Évangélisation, auquel sont également rattachées les compétences historiquement liées à Propaganda Fide.
Le fait symboliquement très important est que le Dicastère pour l’Évangélisation est présidé directement par le Pontife romain.
De la Congrégation fondée en 1622, on arrive donc à une structure dans laquelle :
- première évangélisation ;
- nouvelles Églises particulières ;
- questions fondamentales de l’évangélisation dans le monde
sont pensées à l’intérieur d’une perspective missionnaire unique.
12. Le centenaire de 2026 : Léon XIV et la mission comme communion
Le message de Léon XIV pour la 100e Journée Missionnaire Mondiale, daté du 25 janvier 2026, offre presque une synthèse de ce parcours historique.
Le thème est :
« Un dans le Christ, unis dans la mission »
La perspective met l’accent sur trois aspects.
- Communion : l’unité dans le Christ précède la mission et la rend crédible.
- Synodalité missionnaire : charismes, communautés et Églises collaborent, sans que l’unité signifie uniformité.
- Mission de l’amour : la Bonne Nouvelle n’est pas d’abord une doctrine abstraite à exporter, mais l’amour fidèle de Dieu manifesté dans le Christ et partagé à travers la vie des disciples.
Dans le même message, Léon XIV rappelle de manière significative que les Œuvres Pontificales Missionnaires constituent un réseau de prière et de charité qui unit les communautés du monde entier. La Journée Missionnaire retrouve ainsi, cent ans plus tard, sa signification la plus profonde : rendre visible la communion missionnaire universelle de l’Église.
Le fil rouge de quatre siècles
Si l’on devait synthétiser cette évolution en huit étapes, on pourrait la formuler ainsi :
| De la conception… | …à la conception |
|---|---|
| mission également liée à l’expansion européenne | mission distincte du colonialisme |
| missionnaire européen protagoniste | Église locale protagoniste |
| clergé étranger | clergé et épiscopat autochtones |
| conversion parfois accompagnée d’occidentalisation | inculturation de l’Évangile |
| « territoires de mission » | Églises particulières en communion |
| mission confiée aux spécialistes | responsabilité de tout le Peuple de Dieu |
| annonce principalement conçue comme prédication | évangélisation comme témoignage, annonce, dialogue et service |
| une Église qui « fait de la mission » | une Église qui est missionnaire et vit en permanence « en sortie » |
Il demeure toutefois un élément qui ne change pas tout au long de cette évolution : la conviction que la mission naît de l’envoi du Christ et que l’Église ne peut renoncer à l’annonce de l’Évangile. Ce qui change profondément, c’est la compréhension du sujet, du style, des destinataires et du rapport entre Évangile, cultures, liberté et Églises locales.
C’est pourquoi la trajectoire la plus significative peut être condensée dans cette séquence :
1659 – respecter les peuples →
1919 – libérer la mission du nationalisme →
1926 – impliquer toute l’Église →
1957 – placer les Églises en communion missionnaire →
1965 – comprendre l’Église elle-même comme missionnaire →
1975 – concevoir la mission comme évangélisation intégrale →
1990 – réaffirmer la permanence de la missio ad gentes →
2013 – faire de chaque baptisé un disciple-missionnaire →
2026 – vivre la mission comme communion : « Un dans le Christ, unis dans la mission ».
Le centenaire ne célèbre donc pas simplement cent ans d’une collecte missionnaire : il permet de contempler le passage d’une mission pensée principalement comme l’envoi de missionnaires vers des terres lointaines à une Église mondiale composée d’Églises locales qui reçoivent et se donnent réciproquement l’Évangile, des personnes, des charismes et des ressources, tout en demeurant ensemble responsables de l’annonce à ceux qui ne connaissent pas encore le Christ.
