Con motivo de la 100.ª Jornada Mundial de las Misiones, que se celebra el 18 de octubre de 2026, propongo a los lectores de www.comboni2000.org un intento de recorrer la evolución de la conciencia misionera de la Iglesia a través de una sucesión de documentos sobre la misión. Me atrevería incluso a invitar a descubrir en ellos un hilo conductor que atraviesa cuatro siglos de historia, a partir de la institución de Propaganda Fide en 1622.
Con ocasión de la 100.ª Jornada Mundial de las Misiones, que se celebra el 18 de octubre de 2026, resulta particularmente significativo releer no simplemente una sucesión de documentos, sino la evolución de la conciencia misionera de la Iglesia. La Jornada fue instituida por Pío XI en 1926, a propuesta de la Obra de la Propagación de la Fe; León XIV ha indicado para el centenario el tema «Uno en Cristo, unidos en la misión».
Una selección de los documentos fundamentales
| Fecha | Documento | Autor | Contribución a la evolución de la misión |
|---|---|---|---|
| 1659 | Instrucción a los Vicarios apostólicos | Propaganda Fide | Anticipa dos ideas destinadas a ser decisivas: clero autóctono y respeto de las culturas. Los misioneros no deben exportar Europa, sus costumbres o identidades nacionales, sino el Evangelio. Es una temprana intuición de la inculturación. |
| 1919 | Maximum illud | Benedicto XV | Es el gran giro misionero contemporáneo: separa explícitamente misión y nacionalismo/colonialismo, insiste en la formación del clero local y presenta la misión como responsabilidad universal de la Iglesia. |
| 1922 | Romanorum Pontificum | Pío XI | Convierte en pontificia la Obra de la Propagación de la Fe, reforzando una red universal de cooperación misionera. |
| 1926 | Rerum Ecclesiae | Pío XI | Hace avanzar la idea de que el resultado de la misión no debe ser una dependencia permanente del misionero extranjero, sino la constitución de Iglesias locales maduras, con clero y, progresivamente, episcopado propios. |
| 1926 | Institución de la Jornada Mundial de las Misiones | Pío XI | La misión deja de percibirse como tarea de algunos institutos especializados: cada diócesis, parroquia y fiel participa mediante la oración, las vocaciones y la solidaridad. |
| 1951 | Evangelii Praecones | Pío XII | Profundiza en la atención a las culturas de los pueblos y al nacimiento de Iglesias plenamente arraigadas en sus respectivos entornos sociales y culturales. |
| 1957 | Fidei Donum | Pío XII | Introduce un giro eclesiológico: también las diócesis ya constituidas envían a sus propios sacerdotes a otras Iglesias. La misión se convierte en comunión e intercambio de dones entre Iglesias particulares. |
| 1959 | Princeps Pastorum | Juan XXIII | Lleva a madurez el tema del clero y del laicado locales: las Iglesias jóvenes no son simplemente territorios asistidos por Occidente, sino sujetos responsables de la evangelización. |
| 1964-65 | Lumen gentium + Ad gentes | Vaticano II | El giro decisivo: la misión no es una actividad periférica de la Iglesia, porque la Iglesia es misionera por su propia naturaleza. Su origen está en la misión del Hijo y del Espíritu en el designio del Padre. |
| 1965 | Nostra aetate | Vaticano II | Inserta la misión en una nueva relación con las religiones: anuncio de Cristo y, al mismo tiempo, diálogo, respeto y discernimiento de las semillas de verdad presentes en las tradiciones religiosas. |
| 1965 | Dignitatis humanae | Vaticano II | Establece una consecuencia fundamental para el estilo misionero: el acto de fe debe ser libre. Evangelización y coacción son incompatibles. |
| 1965 | Gaudium et spes | Vaticano II | Amplía el horizonte: la misión encuentra al ser humano en la historia, la cultura, la sociedad, las alegrías y los sufrimientos. Evangelizar implica diálogo con el mundo y servicio a la humanidad. |
| 1966 | Ecclesiae Sanctae | Pablo VI | Traduce Ad gentes a la vida concreta: teología de la misión en la formación eclesial, responsabilidad de las diócesis, cooperación misionera y Jornada Mundial de las Misiones como expresión de la conciencia de todo el Pueblo de Dios. |
| 1975 | Evangelii nuntiandi | Pablo VI | Sustituye progresivamente el paradigma restringido de las “misiones” por el más amplio de la evangelización: testimonio, anuncio explícito, conversión personal, transformación de las culturas, promoción humana y comunidad eclesial. |
| 1990 | Redemptoris missio | Juan Pablo II | Reafirma la necesidad permanente de la missio ad gentes, distinguiéndola de la pastoral ordinaria y de la nueva evangelización, pero integrándola en la única misión de la Iglesia. Fuerte acento en el Espíritu Santo, el Reino, el diálogo y la inculturación. |
| 1991 | Diálogo y anuncio | Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso + Congregación para la Evangelización de los Pueblos | Aclara que el diálogo interreligioso y el anuncio no son alternativas: son dos dimensiones auténticas de la misión evangelizadora, aunque no sean intercambiables. |
| 2013 | Evangelii gaudium | Francisco | Coloca la misión en el centro de toda reforma eclesial: «Iglesia en salida», discípulos-misioneros, periferias, conversión pastoral y “estado permanente de misión”. Ya no existen simplemente especialistas de la misión: cada bautizado es sujeto misionero. |
| 2019 | Centenario de Maximum illud y Mes Misionero Extraordinario | Francisco | Recupera Maximum illud para relanzar una misión liberada de intereses políticos, económicos y culturales: «Bautizados y enviados» vincula directamente bautismo y misión. |
| 2022 | Praedicate Evangelium | Francisco | También la estructura de la Curia es reinterpretada en clave misionera: nace el Dicasterio para la Evangelización, presidido directamente por el Papa; evangelización y misión asumen simbólicamente una posición central en el gobierno de la Iglesia. |
| 2026 | «Uno en Cristo, unidos en la misión» | León XIV | En el centenario de la Jornada Mundial de las Misiones acentúa la misión como fruto de la comunión en Cristo, colaboración entre Iglesias y carismas, amor de Dios compartido y responsabilidad misionera de todo el Pueblo de Dios. |
1. La lejana anticipación: Propaganda Fide y la Instrucción de 1659
Conviene comenzar mucho antes de 1926. Fundada en 1622, la Sagrada Congregación de Propaganda Fide trataba también de sustraer progresivamente la actividad misionera de la dependencia de los intereses de las potencias coloniales europeas. El texto quizá más sorprendente sea la Instrucción de 1659, dirigida a los Vicarios apostólicos en China e Indochina.
La propia Santa Sede la define como una especie de “Magna Charta” de Propaganda Fide y subraya dos elementos: promoción del clero local y respeto de las culturas y tradiciones, salvo aquello que fuera contrario a la fe y a la moral.
Aquí aparece en germen una distinción que se volverá central tres siglos después: evangelizar ≠ occidentalizar.
El misionero lleva el Evangelio, no la cultura de su propia patria. Es la semilla remota de lo que el siglo XX llamará adaptación y, posteriormente, inculturación.
2. Maximum illud (1919): liberar la misión del colonialismo
La verdadera ruptura moderna es la carta apostólica Maximum illud de Benedicto XV, del 30 de noviembre de 1919. Nace inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial, cuando el vínculo entre actividad misionera y potencias coloniales europeas aparecía como especialmente problemático.
Benedicto XV insiste en tres cambios:
- del interés nacional a la misión universal de la Iglesia;
- del misionero extranjero permanente a la formación del clero autóctono;
- de la obra de institutos particulares a la responsabilidad eclesial universal.
El misionero no debe tratar de extender la influencia de su propia nación. El objetivo es, por el contrario, el nacimiento de una Iglesia capaz de vivir con sus propios sacerdotes y sus propias estructuras. La biografía oficial vaticana del propio Benedicto XV subraya precisamente la exigencia de preparar un clero indígena capaz de administrarse autónomamente.
Por ello, Maximum illud puede considerarse la puerta de entrada de la misionología católica contemporánea.
3. Pío XI: de la “misión extranjera” a la constitución de las Iglesias locales
Con Rerum Ecclesiae, del 28 de febrero de 1926, Pío XI recoge la herencia de Benedicto XV, pero da un paso más: la misión debe tender a la constitución estable de la Iglesia en cada pueblo, no a perpetuar una estructura dirigida desde el exterior.
Ese mismo año sucede algo pastoralmente revolucionario. El 14 de abril de 1926, a petición de la Obra de la Propagación de la Fe, Pío XI aprueba la institución de la Jornada Misionera para el penúltimo domingo de octubre en toda la Iglesia.
La novedad no es únicamente económica. Mediante la Jornada se educa una nueva conciencia: toda la Iglesia sostiene la misión de toda la Iglesia.
Oración, ofrendas, vocaciones e información misionera transforman progresivamente la relación entre las Iglesias más antiguas y las que están naciendo.
4. Pío XII: de las “misiones” a las Iglesias jóvenes
Con Evangelii Praecones, de 1951, Pío XII puede ya constatar cuánto ha cambiado el panorama en los veinticinco años posteriores a Rerum Ecclesiae.
La perspectiva se desplaza cada vez más de la simple conquista de nuevos territorios a la construcción de comunidades cristianas insertadas en las culturas locales.
Aún más importante es Fidei Donum, de 1957. Pío XII afirma que cada obispo, como sucesor de los Apóstoles, tiene una responsabilidad respecto a la misión de la Iglesia que supera los límites de su propia diócesis.
De aquí nace la experiencia de los sacerdotes fidei donum.
Es un giro decisivo:
antes: Europa “envía misioneros” a territorios dependientes;
ahora: una Iglesia particular ayuda a otra Iglesia particular.
Se prepara así la futura eclesiología conciliar de la communio Ecclesiarum.
5. Juan XXIII: cuando las Iglesias jóvenes se convierten en protagonistas
Con la encíclica Princeps Pastorum, de 1959, Juan XXIII lleva a madurez el tema del clero y del laicado locales. Las Iglesias jóvenes ya no se conciben solamente como destinatarias de la acción misionera, sino como comunidades llamadas a asumir plenamente la responsabilidad de su propia vida y de la evangelización.
Se presta especial atención a la formación, para que sacerdotes, religiosos y laicos puedan actuar de manera realmente arraigada en la cultura y la sociedad de sus respectivos pueblos.
El paso decisivo es, por tanto, este: de Iglesias asistidas desde el exterior a Iglesias locales protagonistas de la misión.
Es una de las premisas más inmediatas de la visión que el Concilio Vaticano II desarrollará pocos años después con Ad gentes.
6. Vaticano II: la revolución eclesiológica de Ad gentes
Aquí se encuentra el paso teológico más profundo de todo el recorrido.
El Decreto Ad gentes, promulgado el 7 de diciembre de 1965, no parte ante todo de los misioneros, de las obras o de los territorios. Parte de Dios.
La Iglesia es enviada porque Dios mismo es misión: el Padre envía al Hijo; el Padre y el Hijo envían al Espíritu; de esta dinámica trinitaria nace el envío de la Iglesia.
Ad gentes define, en efecto, a la Iglesia enviada a las gentes como «sacramento universal de salvación».
El cambio puede expresarse así:
antes: “la Iglesia tiene misiones”;
Vaticano II: “la Iglesia es misionera”.
Esto implica al menos cinco consecuencias.
1) La misión como naturaleza de la Iglesia
No constituye un sector confiado a congregaciones especializadas. Es una dimensión constitutiva de toda la comunidad eclesial.
2) De la plantatio Ecclesiae a la Iglesia local
El objetivo es hacer nacer comunidades plenamente eclesiales, arraigadas en su propio pueblo, con ministerios, carismas y formas de vida propias.
3) Inculturación
El Evangelio debe echar raíces en las culturas, asumiendo cuanto hay en ellas de auténtico y purificándolas desde dentro.
4) Responsabilidad de todos los obispos y de todas las Iglesias
Cada Iglesia particular participa en la misión universal.
5) Misión y testimonio
El anuncio no puede separarse de la vida, la caridad y el servicio.
Significativamente, Ad gentes pide también una transformación de Propaganda Fide: no solo un organismo administrativo, sino un «órgano de dirección dinámica», capaz de utilizar la teología, la metodología y las ciencias pastorales contemporáneas.
7. Los demás documentos conciliares cambian también el modo de entender la misión
Ad gentes no puede aislarse.
Lumen gentium ofrece la nueva eclesiología del Pueblo de Dios: la misión pertenece a todo el pueblo de los bautizados, no solamente al clero o a los religiosos.
Gaudium et spes introduce la actitud de diálogo con la historia y con las aspiraciones de la humanidad. La misión no se desarrolla “fuera” del mundo, sino dentro de las transformaciones culturales y sociales del ser humano.
Nostra aetate modifica profundamente la relación con las demás religiones: el cristiano sigue anunciando a Cristo, pero reconoce, escucha y dialoga con cuanto de verdadero y santo encuentra en las otras tradiciones.
Finalmente, Dignitatis humanae establece un criterio misionero irrenunciable: la fe no puede imponerse. La verdad debe proponerse por su propia fuerza, respetando la dignidad y la libertad de la persona. El Concilio afirma explícitamente que nadie puede ser obligado a abrazar la fe contra su propia voluntad.
Es la superación teológica definitiva de cualquier confusión entre evangelización, poder político y coacción.
8. Pablo VI: de “misión” a “evangelización”
Con el motu proprio Ecclesiae Sanctae, de 1966, Pablo VI aplica concretamente Ad gentes. Pide que la teología de la misión entre en la formación teológica y que la Jornada Mundial de las Misiones sea expresión de la responsabilidad común de todo el Pueblo de Dios.
Pero el documento decisivo es Evangelii nuntiandi, de 1975. Aquí aparece una categoría más amplia que la tradicional de misión: evangelización.
Evangelizar comprende conjuntamente:
- testimonio de vida;
- anuncio explícito de Jesucristo;
- adhesión personal;
- incorporación a la comunidad eclesial;
- transformación de las culturas;
- servicio y promoción del ser humano.
Pablo VI vincula expresamente la exhortación al Vaticano II y afirma que la intención fundamental del Concilio puede entenderse como hacer a la Iglesia contemporánea más capaz de anunciar el Evangelio al hombre contemporáneo.
Se pasa, por tanto, de la pregunta:
«¿Dónde están los territorios de misión?»
a la pregunta:
«¿Cómo puede el Evangelio alcanzar y transformar al ser humano y las culturas?»
9. Juan Pablo II: Redemptoris missio y el reequilibrio entre diálogo y anuncio
A finales de los años ochenta surge una nueva cuestión: si toda la acción de la Iglesia es evangelización, ¿sigue existiendo una misión específica ad gentes?
Juan Pablo II responde con la encíclica Redemptoris missio, de 1990: sí. La misión de Cristo confiada a la Iglesia está todavía lejos de su cumplimiento y la actividad misionera conserva plena actualidad.
La encíclica mantiene unidos diversos elementos que corrían el riesgo de separarse:
Cristo único Salvador — acción universal del Espíritu — valores presentes en las culturas y religiones — diálogo — inculturación — anuncio explícito — libertad de la persona.
Nace una concepción más articulada del panorama eclesial:
- pastoral ordinaria, en las comunidades cristianas vivas;
- nueva evangelización, allí donde la fe se ha debilitado;
- missio ad gentes, hacia pueblos y ambientes en los que Cristo todavía no es realmente conocido.
Esta distinción evita diluir la misión universal en una actividad pastoral genérica.
10. Diálogo interreligioso y misión
Una etapa importante es el documento Diálogo y anuncio, de 1991, elaborado conjuntamente por el Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso y la Congregación para la Evangelización de los Pueblos.
El punto teológico es delicado, pero decisivo:
dialogar no significa renunciar a anunciar;
anunciar no significa rechazar el diálogo.
Ambos pertenecen, de formas diferentes, a la misión evangelizadora. Es uno de los desarrollos más significativos de la línea abierta por Nostra aetate, Ad gentes y Evangelii nuntiandi.
11. Francisco: de la “misión de la Iglesia” a la “Iglesia en salida”
Con Evangelii gaudium (2013) se produce un nuevo desplazamiento.
Francisco no quiere que la misión sea simplemente un sector pastoral. Pide una «conversión misionera» de toda la Iglesia.
La fórmula más conocida es «Iglesia en salida»: cada cristiano y cada comunidad están llamados a abandonar la autorreferencialidad y llegar a las periferias.
El sujeto ya no es solamente “el misionero”, sino el: discípulo-misionero. No se es primero discípulo y después, eventualmente, misionero. Ser alcanzado por el Evangelio genera el envío.
Se completa así una larga transformación:
misioneros → Iglesias misioneras → Pueblo de Dios misionero → cada bautizado discípulo-misionero.
12. También la Curia se vuelve simbólicamente “misionera”
La Constitución apostólica Praedicate Evangelium, de 2022, constituye el Dicasterio para la Evangelización, en el que confluyen también las competencias históricamente vinculadas a Propaganda Fide.
El dato simbólicamente más relevante es que el Dicasterio para la Evangelización está presidido directamente por el Romano Pontífice.
De la Congregación fundada en 1622 se llega así a una estructura en la que:
- primera evangelización;
- nuevas Iglesias particulares;
- cuestiones fundamentales de la evangelización en el mundo
son concebidas dentro de una única perspectiva misionera.
12. El centenario de 2026: León XIV y la misión como comunión
El mensaje de León XIV para la 100.ª Jornada Mundial de las Misiones, fechado el 25 de enero de 2026, ofrece casi una síntesis del recorrido histórico.
El tema es:
«Uno en Cristo, unidos en la misión»
La perspectiva acentúa tres aspectos.
- Comunión: la unidad en Cristo precede y hace creíble la misión.
- Sinodalidad misionera: carismas, comunidades e Iglesias colaboran, sin que la unidad signifique uniformidad.
- Misión del amor: la Buena Noticia no es ante todo una doctrina abstracta que exportar, sino el amor fiel de Dios manifestado en Cristo y compartido a través de la vida de los discípulos.
En el mismo mensaje, León XIV recuerda significativamente que las Obras Misionales Pontificias constituyen una red de oración y caridad que une a las comunidades del mundo entero. La Jornada Mundial de las Misiones vuelve así, cien años después, a su significado más profundo: hacer visible la comunión misionera universal de la Iglesia.
El hilo conductor de cuatro siglos
Si hubiera que sintetizar la evolución en ocho pasos, podría formularse así:
| De la concepción… | …a la concepción |
|---|---|
| misión vinculada también a la expansión europea | misión distinta del colonialismo |
| misionero europeo protagonista | Iglesia local protagonista |
| clero extranjero | clero y episcopado autóctonos |
| conversión acompañada a veces de occidentalización | inculturación del Evangelio |
| “territorios de misión” | Iglesias particulares en comunión |
| misión confiada a especialistas | responsabilidad de todo el Pueblo de Dios |
| anuncio concebido principalmente como predicación | evangelización como testimonio, anuncio, diálogo y servicio |
| una Iglesia que “hace misión” | una Iglesia que es misionera y vive permanentemente “en salida” |
Sin embargo, hay un elemento que no cambia a lo largo de todo este desarrollo: la convicción de que la misión nace del envío de Cristo y de que la Iglesia no puede renunciar al anuncio del Evangelio. Lo que cambia profundamente es la comprensión del sujeto, del estilo, de los destinatarios y de la relación entre Evangelio, culturas, libertad e Iglesias locales.
Por ello, la trayectoria más significativa puede condensarse en esta secuencia:
1659 – respetar a los pueblos →
1919 – liberar la misión del nacionalismo →
1926 – implicar a toda la Iglesia →
1957 – poner a las Iglesias en comunión misionera →
1965 – comprender a la propia Iglesia como misionera →
1975 – concebir la misión como evangelización integral →
1990 – reafirmar la permanente missio ad gentes →
2013 – transformar a cada bautizado en discípulo-misionero →
2026 – vivir la misión como comunión: “Uno en Cristo, unidos en la misión”.
El centenario, por tanto, no celebra simplemente cien años de una colecta misionera: permite contemplar el paso de una misión concebida principalmente como envío de misioneros a tierras lejanas a una Iglesia mundial formada por Iglesias locales que reciben y se ofrecen recíprocamente el Evangelio, personas, carismas y recursos, permaneciendo juntas responsables del anuncio a quienes todavía no conocen a Cristo.
