Combien de fois as-tu « pardonné » à Dieu ?

Année A – 24e dimanche du Temps ordinaire
Matthieu 18,21-35 : « Combien de fois devrai-je pardonner ? »

Aujourd’hui, nous concluons le quatrième discours de Jésus, consacré à la vie communautaire. Le passage évangélique prolonge celui de dimanche dernier sur la correction fraternelle.

Pierre demande à Jésus : « Seigneur, lorsque mon frère commettra des fautes contre moi, combien de fois devrai-je lui pardonner ? Jusqu’à sept fois ? » C’est déjà une proposition généreuse : sept est le chiffre de la plénitude, tandis que la tradition rabbinique parlait généralement de trois fois.

Jésus avait déjà beaucoup insisté sur le pardon. En enseignant le Notre Père à ses disciples, la seule demande de la prière que Jésus avait ensuite explicitement commentée était précisément celle qui concernait le pardon : « Si vous pardonnez aux autres leurs fautes, votre Père céleste vous pardonnera aussi ; mais si vous ne pardonnez pas aux autres, votre Père non plus ne pardonnera pas vos fautes » (cf. Matthieu 6,14-15).

À la question de Pierre, Jésus répond d’une manière surprenante : « Je ne te dis pas jusqu’à sept fois, mais jusqu’à soixante-dix fois sept fois. » La réponse de Jésus, 70 fois 7, renvoie, dans la symbolique juive, à l’infini (7 indique la perfection, et soixante-dix fois une perfection multipliée), une plénitude sans mesure ! À la logique de vengeance de Lamek, qui se vantait d’être vengé soixante-dix-sept fois (cf. Genèse 4,24), Jésus oppose la surabondance du pardon.

Vient ensuite la parabole du roi qui remet à un serviteur une dette astronomique, impossible à rembourser. Mais ce serviteur se montre impitoyable envers un compagnon qui lui doit une somme relativement modeste : cent deniers, soit l’équivalent d’environ cent journées de travail. Lorsque le maître l’apprend, il révoque la remise de la dette. Jésus conclut : « C’est ainsi que mon Père céleste vous traitera, si chacun de vous ne pardonne pas à son frère du fond du cœur. »

1. Le pardon est une décision… en chemin !

Nous savons combien il est difficile de pardonner. La colère, le ressentiment et le désir de rendre le mal reçu sont plus spontanés. Certains considèrent même le pardon comme une faiblesse : celui qui pardonne serait incapable de faire valoir ses droits. Pour paraphraser Nietzsche, la bonté serait l’incapacité de se révolter, la patience de la lâcheté, et le pardon l’incapacité de se venger !

Et pourtant, « pardonner » évoque le « don » : c’est donner pleinement. Mais ce n’est pas un geste à bon marché. Parfois, il coûte du sang et des larmes. Même la grâce de Dieu, rappelait Bonhoeffer, est une « grâce coûteuse ». Le pardon nous a été donné à travers l’amour du Christ poussé jusqu’à la croix.

C’est pourquoi le pardon est une décision soutenue par la grâce. Souvent, il ne suffit pas de la prendre une seule fois : il faut la renouveler lorsque le souvenir de l’offense ravive la souffrance. On apprend à pardonner en avançant sur le chemin du pardon.

Malheureusement, de nombreux chrétiens écouteront cette parole en portant dans leur cœur de la rancune envers quelqu’un, peut-être depuis des années, décidés à ne pas pardonner une offense subie. Et ils pourraient l’entendre sans se sentir le moins du monde concernés. « Oui, oui — se disent-ils — c’est une belle chose, mais irréaliste. La vraie vie, c’est autre chose ! Et puis ce qu’il m’a fait est trop grave… »

2. Mais… combien de fois Dieu pardonne-t-il ?

La réponse semble simple : toujours. Mais en sommes-nous vraiment convaincus ?

L’Ancien Testament proclame sans cesse l’amour et la miséricorde de Dieu : « Le Seigneur est bon et grand dans son amour », proclame le psaume responsorial d’aujourd’hui (cf. Psaume 102). Mais certains textes emploient un langage plus dur, comme celui du prophète Nahum : « Le Seigneur est un Dieu jaloux et vengeur ; le Seigneur est vengeur, plein de colère. Le Seigneur se venge de ses adversaires et garde rancune à ses ennemis » (Nahum 1,2).

Le peuple de Dieu a progressivement compris la profondeur de l’amour divin. En Jésus, la révélation atteint sa plénitude : Dieu est Père, amour et miséricorde. Pourtant, nous aussi, nous risquons de l’imaginer comme un juge sévère qu’il faut craindre plutôt que comme un Père qu’il faut aimer.

Pourquoi alors Jésus semble-t-il presque nous menacer à la conclusion de la parabole : « C’est ainsi que mon Père céleste vous traitera, si chacun de vous ne pardonne pas à son frère du fond du cœur » ? Parce que le pardon reçu et le pardon donné sont inséparables. Non pas parce que la miséricorde de Dieu aurait une mesure, mais parce que notre cœur peut se fermer au don.

Refuser obstinément de pardonner, c’est comme étendre au-dessus de soi une bâche imperméable : la miséricorde continue de tomber, mais elle ne parvient pas à pénétrer.

3. Et combien de fois as-tu, toi, « pardonné » à Dieu ?

La question peut surprendre. Dieu, naturellement, n’a pas besoin de notre pardon, puisqu’il ne commet aucune faute à notre égard. Et pourtant, nous pouvons nous sentir blessés par lui et aller jusqu’à nourrir du ressentiment.

Combien de personnes se sont éloignées de la foi parce qu’une prière semblait ne pas avoir été exaucée, à cause d’un deuil, d’une maladie, d’une tragédie ou d’une souffrance incompréhensible ? Et que dire des guerres, des souffrances des innocents et des injustices ?

Peut-être avons-nous presque tous quelque chose à « pardonner » à Dieu : une question sans réponse, une blessure, un reproche caché dans le cœur. Nous devrions avoir le courage de nous présenter devant lui avec sincérité et de lui dire : « Seigneur, il y a des choses que je ne comprends pas. J’ai souffert et, parfois, je t’en ai même voulu. Mais je veux continuer à te faire confiance. Je te confie mes questions, ma colère et mes blessures. »

C’est un chemin de réconciliation avec Dieu, non parce qu’il aurait besoin d’être pardonné, mais parce que nous avons besoin de guérir l’image blessée que nous gardons parfois de lui.

4. Et combien de fois t’es-tu pardonné à toi-même ?

Parfois, nous avons du mal à pardonner aux autres parce que nous ne sommes pas en paix avec nous-mêmes. Nous ne nous sommes pas pardonné un échec, une faiblesse, un mauvais choix ou une erreur du passé. Nous pouvons savoir que Dieu et les autres nous ont pardonné et pourtant continuer à nous condamner intérieurement. Nous avons alors besoin d’accueillir pleinement le pardon reçu et d’apprendre à nous pardonner nous-mêmes, afin de ne pas rester prisonniers de nos erreurs.

Se pardonner à soi-même ne signifie pas banaliser le mal ni se soustraire à ses responsabilités. Cela signifie reconnaître qu’aucune erreur ne peut avoir le dernier mot sur notre vie.

Le dernier mot appartient toujours à la miséricorde.

Pour méditer…

  • Éphésiens 4,32 — « Soyez bons les uns envers les autres, pleins de compassion, vous pardonnant mutuellement comme Dieu vous a pardonné dans le Christ. »
  • Colossiens 3,13 — « Comme le Seigneur vous a pardonné, faites de même, vous aussi. »
  • 2 Corinthiens 5,18-20 — Dieu « nous a confié le ministère de la réconciliation » : le chrétien est appelé à être ambassadeur de la réconciliation.

P. Manuel João Pereira Correia, MCCJ