IN CAMMINO VERSO LA PASQUA

P. Carmelo Casile

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I. LA QUARESIMA

Il ciclo pasquale è introdotto dalla Quaresima, che dura quaranta giorni e inizia con il Vangelo delle tentazioni di Gesù nel deserto e con il suo sermone: “Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; convertitevi e credete al Vangelo” (Mc 1,15). Questi sono i temi centrali della Quaresima. Affrontiamo il nostro deserto e le tentazioni che vi incontriamo e cerchiamo di convertirci e di far entrare Dio nella nostra vita. 

Il deserto è il luogo in cui viene a mancare ogni difesa. Siamo soli di fronte a noi stessi, al nostro vuoto interiore, alla nostra impotenza, alla nostra solitudine, alla devastazione intorno a noi e nel nostro cuore. Nel deserto incontriamo i nostri limiti, scopriamo che non possiamo farcela da soli, ma dipendiamo dall’aiuto divino. Nel deserto siamo indifesi, abbiamo tanta sete e fame di ciò che potrebbe mascherare le nostre mancanze. 

Cristo ha digiunato nel deserto. Per i cristiani della Chiesa primitiva il digiuno era un modo per affrontare il proprio deserto e attraversarlo con Cristo, per giungere alla fine, come Israele, alla Terra Promessa. Per Israele, i quarant’anni nel deserto furono un periodo di prova, ma anche un periodo in cui era particolarmente sentita la vicinanza di Dio. Un periodo a cui Israele si è dovuto assoggettare per poter entrare maturato e purificato nella Terra Promessa. Cristo ha portato a compimento la permanenza di Israele nel deserto dimostrandoci che anche per noi esiste una legge di vita, che anche per noi il cammino verso la Terra Promessa passa per il deserto. 

La Pasqua come attraversamento del Mar Rosso, delle porte della morte, e come ingresso nella “terra della vita nuova”, come meta del nostro pellegrinaggio. Durante la Quaresima osiamo addentrarci nel deserto con Cristo. Il digiuno sostiene la nostra esperienza del deserto. Ci toglie tante cose con le quali solitamente riusciamo ad arginare il vuoto e a soddisfare i nostri desideri e le nostre esigenze. Siamo costretti ad affrontare la nostra nudità. E allora sentiamo che non bastiamo a noi stessi, che in noi c’è una fessura attraverso la quale il nulla ci fissa. È da questo nulla che vogliamo proteggerci tappando la fessura con il mangiare e il bere. 

Se, con il digiuno, la lasciamo consapevolmente aperta, dal profondo dei nostri abissi affiora ogni sorta di pensieri minacciosi, di sentimenti repressi, di paure. Ci troviamo ad affrontare la nostra realtà più intima, che cioè siamo creature di Dio, che dobbiamo a Dio il nostro essere e che senza di lui sprofonderemmo nel nulla. Chi affronta questa realtà acquista la libertà interiore, supera la paura e può gioire del proprio essere, che Dio gli dona giorno per giorno. 

Il digiuno rimuove l’involucro che copre i nostri pensieri e sentimenti, cosicché prendiamo coscienza di tutta la rabbia che c’è in noi, delle nostre esigenze e dei nostri desideri insoddisfatti. Il digiuno ci mostra il fondamento della nostra vita e del nostro benessere. Siamo in pace con Dio e di buon umore soltanto quando abbiamo abbastanza da mangiare e da bere? La nostra devozione è soltanto una proiezione del nostro benessere su Dio, o la nostra vita ha altre basi, attinge ad altre fonti? Il digiuno ci guida a quelle fonti in cui lo Spirito di Dio sgorga in noi. Ci conduce alla nostra impotenza, cosicché non ci aspettiamo nulla da noi stessi e tutto da Dio. Non possiamo colmare da soli le nostre lacune, soltanto Dio può farlo. 

La Chiesa antica attribuisce però al digiuno anche altri effetti. Rende l’uomo permeabile a Dio. Libera il corpo da ogni inutile zavorra, cosicché dimagrisce. Elimina le cellule troppo vecchie o malate e stimola la formazione di nuove. Rigenera il corpo e quindi anche l’anima. Non per nulla la Quaresima è collocata all’inizio della primavera. Si elimina il grasso accumulato nel periodo invernale. Così come la natura, in inverno, riduce al minimo ogni attività vitale per potersi rigenerare e sbocciare di nuovo in primavera, così anche l’uomo, con il digiuno, deve lasciar morire tutto il superfluo per poter rinascere giovane e fresco.

I cristiani collegano quest’effetto puramente naturale del digiuno all’opera di Cristo. Cristo si reca nel deserto e digiuna per poi mettersi al lavoro con maggior vigore e comunicare agli uomini la vicinanza di Dio. Compiuta la sua opera, scende nel sepolcro, nella morte, per riprendersi e risorgere trasformato. Il digiuno intende prepararci alla vita nuova di Cristo. Lavora il campo del nostro corpo per la semina di Dio. 

La liturgia definisce la Quaresima un tempo di grazia: “ Ecco ora il momento favorevole, ecco ora il giorno della salvezza” (2Cor 6,2). Dovremmo vivere più vigili e consapevoli del solito, liberarci da ogni negligenza e attendere la santa Pasqua nella gioia dello Spirito Santo, come dice Benedetto nella sua Regola. La Quaresima vuole rendere il nostro corpo, la nostra anima, la terra intera ricettivi alla vita divina che irromperà a Pasqua. Perciò l’inno della vigilia canta: 

Ascoltate il monito delle Scritture: / questo è il tempo della grazia!
Paolo ci dice: / questa è l’ora della nostra salvezza,
non ricevete invano la grazia divina. 

Viva sobriamente il corpo, / sia vigile e puro lo spirito,
perché questo tempo / ci introduca alla risurrezione 
Per sanare il mondo, Dio creò questi giorni. 

Ora noi ne vediamo i segni, / la Terra ne diviene immagine qui; 
perché, l’anno seguendo il suo corso / dopo il gelo e la notte dell’inverno, 
la primavera prepara la terra per Pasqua. 

Nelle prime settimane di Quaresima, al centro c’è l’uomo, che nel digiuno affronta le proprie mancanze e nella rinuncia vuole verificare la propria libertà interiore. Nel sacramento della riconciliazione si concretizza la sua volontà di conversione ed espiazione; esprime tutto quanto è affiorato in lui. Questo fa bene alla sua anima e lo libera da ogni zavorra interiore. 

Per tanto epicentro del cammino quaresimale è il «cambiamento» interiore, cioè il «cambiamento del cuore». Sì il cuore, che 

è spazio segreto di ciascuno,
dove si radica la volontà
e dove nascono i pensieri,
i progetti, le decisioni e le azioni!

II. DIMENSIONE MISSIONARIA DELLA QUARESIMA

La morte e risurrezione di Gesù è il cuore della nostra vita, delle nostre comunità.

I discepoli, coloro che lo stesso Gesù ha chiamato perché stessero con Lui e per inviarli al mondo, hanno fatto un lungo cammino per giungere alla Pasqua. 

Il loro camminare è stato un andare dalla Galilea a Gerusalemme in compagnia dello stesso Gesù, il maestro che ha insegnato loro a vivere e a sognare il Regno di Dio. 

In questo camminare hanno imparato che il Regno di Dio è una via personale e sociale di libertà, solidarietà e comunione. 

  • Libertà, perché siamo tutti sorelle e fratelli e non dominatori e dominati, padroni e schiavi. 
  • Solidarietà, perché la vita stessa e i beni sono per tutti un dono non da possedere ma da condividere.
  • Comunione, perché la nostra vocazione è quella di vivere come figli del Dio della vita che è Padre, Figlio e Spirito Santo.

È questo il cammino che siamo chiamati a percorrere con tutte le Chiese, insieme ai catecumeni e come donne e uomini che perseverano assidui nell’ascolto, nell’unione fraterna, nello spezzare il pane, nella preghiera (cf. Atti 2,42 e 4,32).

Oggi Cristo speranza del mondo si identifica con i Suoi discepoli, con te e con me, con ciascuno di noi: siamo noi il Suo corpo, non ci sarà vera speranza per le donne e gli uomini di oggi se non diventiamo speranza con il nostro essere e con i nostri stili di vita.

Se compiremo davvero questo cammino della Quaresima e delle domeniche del tempo pasquale, avremo il coraggio con Pietro e Giovanni di dire al mondo, paralitico non meno di quell’uomo che giaceva alla porta del tempio di Gerusalemme, ciò che i due apostoli hanno detto:

Non abbiamo né oro né argento, ma ciò che abbiamo Te lo diamo: nel nome di Gesù alzati e cammina” (Atti 3, 6)

III. MERCOLEDÌ DELLE CENERI

Mercoledì delle ceneri: un giorno grigio, come le ceneri. Un giorno marcato dalla penitenza e dal pentimento. Un giorno che ci apre la porta del nostro sotterraneo, dove è andato nascondendosi nella sua oscurità tutto ciò che è male e debolezza, ogni vergogna e miseria che ha segnato la nostra storia. Lì, ammucchiato, in disordine, c’è tutto il nostro passato. 

Ancora una volta bruciamo le nostre maschere, quelle che ci siamo messe avantieri e quelle che portiamo da sempre, per guardarci a viso scoperto, davanti a noi stessi e davanti alla vita. “Sei polvere ed in polvere tornerai”. Sono poca cosa. Sono niente. E il poco che sono, tornerà in polvere. 

Mercoledì delle ceneri è come l’entrata che immette in un tunnel oscuro. Ma in fondo all’oscurità s’intravede una luce. È il passaggio del Signore. Oggi si riaccende una luce di speranza che mi annuncia che il Signore passerà al mio fianco, che sta passando sempre e che posso prepararmi per riceverlo.

Mercoledì delle ceneri è l’inizio di un tempo liturgico, che ci porta a vivere un aspetto essenziale della nostra vita. È il cammino verso la Pasqua. Da quando Abramo è uscito dalla sua terra verso la terra promessa, attraversando deserti ed oasi, la vita umana è marcata dalla chiamata di Dio verso una meta e da un cammino, con difficoltà e attrattive, che ci conducono verso di essa. 

Così la Quaresima come cammino verso la Pasqua, è una descrizione ed un apprendimento della vita stessa; è un modo di vivere come pellegrini verso la Terra della Promessa. La Quaresima, ogni anno, ci presenta di nuovo la panoramica della vita nella sua totalità per allenarci a viverla.

Così la Quaresima non ci rinchiude in se stessa. Non è un sordo lamento, né una penitenza vuota. È un guardare noi stessi nella nostra oscurità, camminando verso la luce del Signore che si avvicina. 

Così la Quaresima non si centra nella sua oscurità, ma ci apre un cammino per avvicinarci e prepararci alla Pasqua del Signore. 

Perciò, oggi voglio cominciare la Quaresima preparandomi a ricevere il “passo” che ogni giorno il Signore dà verso di me. Ogni giorno è Quaresima se esco da me stesso, vuoto, cercando il Signore. La Quaresima sarà, per tanto, un cammino, un atteggiamento, una postura davanti alla vita, verso la pienezza della nostra trasformazione personale e verso la pienezza della nostra comunità cristiana. 

La Quaresima sarà vivere una nuova effusione dello Spirito del Signore. A Pentecoste finiscono le paure e comincia una nuova vita. A Pentecoste siamo nella Terra della Promessa, dove brilla la fraternità e la verità, dove lo Spirito di Gesù c’inonda di gioia. Sotto l’influsso dello Spirito del Signore Gesù, andiamo sperimentando sempre più intensamente come tutti saremo uno in Dio, e Dio in tutti noi. 

Sul digiuno quaresimale: 

Digiunare significa qualcosa di più di non magiare, significa «privarsi di qualcosa in modo differente secondo le persone e le circostanze di lavoro e di salute», per risvegliare la nostalgia di una vita mutata. Il digiuno, infatti, consente all’uomo di aprirsi ad un’altra fame, un altro cibo, un’altra sazietà (Cf Gv 4, 31-32). Attraverso il digiuno l’uomo comprende che vive molto di più per la Parola che per il pane: Dio fece provare la fame al suo popolo, per insegnarli che «l’uomo non vive di solo pane, ma di ogni parola che esce dalla bocca del Signore» (Dt 8, 3).

La disciplina della Chiesa è minimale: prescrive il digiuno all’inizio della Quaresima (mercoledì delle Ceneri) e il Venerdì santo (cui si può aggiungere il Sabato santo): «La legge del digiuno: a) obbliga a fare un unico pasto durante la giornata; b) non proibisce di prendere un poco di cibo al mattino e alla sera; c) riguarda tutti i fedeli dai 21 anni ai 60 cominciati». In quest’ambito è indispensabile l’iniziativa personale. 

Nei venerdì dell’anno è prescritta l’astinenza dalle carni e dai cibi e bevande che risultino ricercati e costosi. 

La normativa della Chiesa sul digiuno è indicativa, ha valore di segno e di richiamo per stimolarci alla generosità nel cammino verso l’incontro con il Signore Gesù.

Il digiuno è un esercizio che impegna tutto l’uomo: il suo corpo, la sua anima e la sua libera volontà; non ha senso, se non diviene un’esperienza complessiva che educa alla sobrietà del vivere e del mangiare quotidiano che fa bene al corpo e favorisce l’esperienza spirituale; rende aperti agli altri per mezzo dell’esercizio della carità spirituale e materiale; accresce la capacità di accoglienza e di serenità; rende sensibili ai problemi dell’ambiente, educando a evitare lo spreco e quindi la sottrazione di beni a danno dell’umanità; ha infine un carattere cosmico-ecologico, così che consente di ripristinare l’equilibrio tra risorse e consumi: si passa dall’ecologia personale a quella cosmica.

La Quaresima, per tanto, è un tempo adatto perché ciascuno faccia il punto su come porta avanti l’esperienza del digiuno nella sua vita.

Gli 8 digiuni dell’uomo postmoderno

È la ricerca della giusta misura, ispirata a un’ecologia globale umana e cosmica a suggerire una serie di prese di coscienza e di conseguenti scelte operative a cui attribuiamo il nome generico di «digiuno» o, se si preferisce, di «sobrietà». Si tratta di disposizioni che coinvolgono la nostra persona in tutte le sue dimensioni: il corpo e la mente, i sensi e le loro funzioni; disposizioni che riferiremo in particolare a otto casi emblematici. Li passeremo in rassegna, indicandone gli aspetti caratteristici. 

1. digiuno alimentare: «Non si è mai determinata nella storia umana una produzione così vasta; ma, al tempo stesso, la condanna alla denutrizione e alla morte per fame convive con i danni enormi dell’obesità e uno spreco impressionante di vivande» (Salvatore Veca).

2. digiuno verbale: «Nel silenzio ascoltiamo e conosciamo meglio noi stessi, nasce e si approfondisce il pensiero, comprendiamo con maggiore chiarezza ciò che desideriamo dire o ciò che ci attendiamo dall’altro, scegliamo come esprimerci.  Tacendo si permette all’altra persona di parlare, di esprimere se stessa, e a noi di non rimanere legati, senza un opportuno confronto, soltanto alle nostre parole o alle nostre idee. Si apre così uno spazio di ascolto reciproco e diventa possibile una relazione umana più piena» (Benedetto XVI).

3. digiuno informatico: Nell’era digitale, caratterizzata dall’«uccisione dei sensi», la «vita si trasferisce sul web… Connessi sempre, anche di notte, nell’oceano nascosto degli accessi al mondo virtuale» (Viviana Daloiso). Affetti da «obesità mediatica», dobbiamo metterci «a dieta di media» (Marco Gui).

4. digiuno visivo: L’immaginario, con il forte impatto sulla sensibilità e sulla sensualità, difficilmente è puro. Per di più priva del contatto diretto con la realtà, ruba spazio all’introspezione, atrofizza la riflessione. Una «cultura essenzialmente immaginaria… provoca insonnia, nervosismo, turbe del ritmo cardiaco e dei processi digestivi e intestinali» (Claudio Risé).

5. digiuno uditivo (ma anche olfattivo e tattile): «L’abbondanza di stimoli sonori [causa] una diminuzione della partecipazione interiore nell’ascolto, e un aumento delle reazioni automatiche», con conseguenti «difficoltà nell’apprendimento, nella scrittura e nella lettura, nel movimento e nella parola» (Claudio Risé).

6. digiuno anti-consumista: In una cultura segnata da superfluo, scarto, spreco…, l’acquisto indiscriminato di beni di consumo ci fa considerare come reali bisogni per lo più fittizi o dannosi, come alcol e droghe. «L’alcol è la cartina di tornasole di quello che siamo. Accentua la depressione o l’irascibilità» (Margherita de Bac). «Le droghe agiscono sul sistema nervoso centrale e alterano l’equilibrio psicofisico dell’organismo, generando una forte dipendenza, sia fisica che psichica» (B. Andria).

7. digiuno ludico: Il gioco patologico è una malattia, una dipendenza dannosa per l’equilibrio personale e familiare. «Gli italiani investono 1,8 euro ogni giorno per assicurarsi il futuro e ne giocano 3,5 per ingannare il presente» (Umberto Folena).

8. digiuno dalla fretta o dell’«alta lentezza»: Dall’assunzione dei cibi alla guida dell’automobile. Friedrich Nietzsche, il profeta del nichilismo, affermava che l’età contemporanea è caratterizzata dalla “eccitazione del prestissimo”. «La scoperta della lentezza ci consente di cogliere il valore e il significato che assume la vita quando si rallentano i suoi ritmi» (Claudio Magris).

SUGGERIMENTI

 Anche se sto vivendo nel mondo del “relativo”, voglio vivere sempre nel mondo dell’Assoluto. 

 Il Mercoledì delle Ceneri, siamo invitati a toglierci e bruciare le nostre maschere, a spogliarci del personaggio che rappresentiamo nella vita… Abbiamo bisogno di metterci davanti a noi stessi con sincerità ed umiltà, riconoscendoci ed accettandoci così come siamo…

 Nella vita si possono assumere due atteggiamenti differenti:

  • La vita comincia ad ogni istante e non termina mai… (sono sempre in cammino).
  • La vita mai comincia e termina ad ogni istante… (vivo chiuso nel mio guscio). 

Come la vivi tu?

 «La vita non è il bene né il male, ma semplicemente lo scenario del bene e del male» (Seneca). 

 Svegliati al tuo essere profondo, alla tua fame e sete di Dio….

 Apriti sinceramente e senza paura alla tua luce, alla tua verità, alla tua vita…
e finirai per incontrarti con la luce di Dio, con la verità di Dio, con la vita di Dio…

 Fai della tua vita un cammino che ti conduce al centro del tuo essere, all’esperienza di Dio, all’amore agli altri….

 La meta della Quaresima è risuscitare con Gesù…, è prepararci per vivere una crescente esperienza di Gesù risorto….

 La Quaresima è tempo di grazia del Signore per rinnovarci interiormente…, e disporci ad accogliere lo Spirito del Signore Gesù nella nostra vita personale e comunitaria…

IV. IN COLLEGAMENTO DIRETTO CON GESÙ NEL DESERTO

Le prove-tentazioni di Gesù… e le nostre

Le tentazioni di Gesù: Matteo 4, 1-11; Marco 1, 12-13; Luca 4, 1-13

E subito Gesù, pieno di Spirito santo, ritornò dal Giordano. E fu condotta dallo Spirito nel deserto per essere messo alla prova (tentato) dal diavolo; e rimase nel deserto quaranta giorni, messo alla prova da satana; e viveva tra le fiere. E non mangiò nulla in quei giorni, ma finiti quelli, ebbe fame.

E avvicinatosi, il tentatore gli disse: «Se sei Figlio di Dio, comanda che queste pietre diventino pani». Ma egli rispose: «È scritto: “Non di solo pane vivrà l’uomo, ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio”».

Allora il diavolo lo trasportò in Gerusalemme, nella città santa, e lo collocò sul pinnacolo del tempio, dicendogli: «Se sei Figlio di Dio, buttati giù di qui. Infatti è scritto: “Darà ordini ai suoi angeli per te, per custodirti, ed essi ti solleveranno sulle mani, perché il tuo piede non urti contro il sasso“». Rispose Gesù: «È scritto a sua volta: “Non metterai a prova il Signore Dio tuo”».

Di nuovo, il diavolo lo prende con sé sopra un monte molto alto, e gli mostra in un attimo tutti i regni del mondo e il loro splendore. Quindi gli dice: «Io ti darò tutta questa potenza e la loro gloria: perché a me è stata concessa e io la do a chi voglio. Se dunque tu mi adorerai, prostrato, tutto sarà tuo».

Allora Gesù gli disse: «Vattene, satana, poiché sta scritto: “Adorerai il Signore Dio tuo, e a lui solo renderai culto”».

Finita ogni prova, il diavolo s’allontanò da lui fino al tempo stabilito. Ed ecco, gli angeli s’avvicinarono e lo servivano.

Quando i “bisogni”…

L’uomo è di sua natura un “essere bisognoso”. Possiamo parlare di tre bisogni fondamentali, che chiameremo AVERE, VALERE, POTERE.

AVERE

L’uomo ha bisogno di aria, luce, acqua, cibo, vestiti, medicine, abitazione confortevole, strumenti di studio e di lavoro, mezzi di trasporto e di comunicazione, beni di consumo e di svago…

Ho sperimentato qualche dolorosa rinuncia in riferimento a questi “beni”? Quale in particolare?

VALERE

L’uomo ha bisogno di sentirsi qualcuno, di essere amato e benvoluto, di avere degli amici, di essere rispettato, compreso e perdonato, di essere stimato e valorizzato per le sue doti, incoraggiato e rassicurato…

In merito a quale di questi bisogni ho vissuto/vivo l’esperienza più dolorosa?

POTERE

L’uomo ha bisogno di conseguire i suoi obiettivi, di influire sulle situazioni, di essere autonomo, di prendersi le sue responsabilità, di essere obbedito da chi gli è subordinato…

Dove registro delle difficoltà in rapporto ai beni suddetti? 

diventano tentazioni

AVERE

Accumulo cose superflue? cedo al consumismo? alla moda per la moda? spreco, butto via, lascio deperire? sono incapace di condividere? sono incapace di privarmi di qualcosa? accampo delle pretese? perdo del tempo?

VALERE

Esigo in maniera eccessiva affetto, amicizia? non tollero le frustrazioni, le delusioni? mi considero incompreso/a? sono invidioso/a? sono gelos/a? cedo al vittimismo? non ho stima di me? non mi accetto se sbaglio?

POTERE

Non mi prendo le mie responsabilità? non rispondo delle mie azioni? non ho chiari i miei obiettivi? non so farmi rispettare? non sono capace di collaborare? mi voglio imporre a tutti i costi? sono prepotente? esclusivista? non accetto le correzioni?

Come superare le prove e vincere le tentazioni

AVERE

Il “digiuno” mi insegna a vivere nella sobrietà e in un giusto distacco dalle tante cose che mi possiedono invece di essere possedute e mi asserviscono invece di servirmi. Mi consente di trovare maggiore armonia tra il corpo e lo spirito.

Quali forme di “digiuno”, di privazioni ritengo più necessarie in questa Quaresima per essere più libero dalle mie schiavitù?

VALERE

La preghiera sviluppa la confidenza nel Signore e l’abbandono fiducioso alla sua volontà, che è una volontà di bene. Contribuisce quindi alla mia stabilità emotiva e affettiva, alla mia autostima e mi aiuta a superare l’ansia e la paura.

Quali forme di preghiera (a) mi sono più abituali e (b) quali intendo coltivare durante la Quaresima?

POTERE

L’«elemosina», ossia la carità, mi aiuta a non essere egoista e non accampare pretese, a essere solidale con chi è meno fortunato di me, a farmi carico delle necessità altrui.

Quali opportunità, quali gesti concreti mi presenta la Quaresima sotto questo profilo?

V. IL TEMPO DI PASSIONE

Nelle due ultime settimane prima di Pasqua è messa in primo piano la Passione di Gesù. I motivi per cui la Chiesa c’invita a meditare sulla Passione di Gesù sono tre. Il primo consiste nel fatto che l’uomo fugge volentieri dal dolore. Tuttavia, nell’essere umano, la sofferenza fa parte necessariamente della sua esistenza limitata (= della sua creaturalità), di cui fanno parte i suoi condizionamenti e debolezze, e la sua stessa mortalità (= il suo essere-per-la-morte). Nonostante ciò, molti non vogliono riconoscere che sono limatati e mortali e si comportano come se fossero dèi. Qui ha le sue radici il peccato originale: nel voler essere come Dio, onnipotenti, autosufficienti, indiscutibili. Da questo peccato originale proviene tutto il male. Allora, ognuno si deve nascondere dall’altro, visto che certamente non siamo Dio, ma assoluta nudità. Così ridotto, uno sente invidia dell’altro e decide di eliminarlo dal cammino della vita, per poter affermare la propria grandezza, come Caino.

Durante il Tempo di Passione, la Chiesa ci propone la contemplazione di Dio che soffre, affinché ci allontaniamo dalla nostra follia di grandezza, dall’anelito di voler essere come Dio. Questa monomania (= delirio limitato a una sola idea) di grandezza non soltanto conduce a nuovi peccati, ma ci porta anche alla malattia. Chi non vuole affrontare i dispiaceri della sua esistenza limitata va in cerca d’altre sofferenze in sostituzione della necessaria sofferenza dell’uomo nella sua esistenza.

Chi pensa che è il migliore, il più grande di tutti, che deve fare tutto perfettamente, questi finisce per trovarsi in una neurosi di angoscia. Oggi si possono notare molti surrogati della sofferenza. C’è chi soffre di problemi gastrici o d’ulcera dello stomaco per il fatto che non può sopportare che il mondo non si orienti secondo le sue idee e si rode dentro per il dispiacere di questa delusione. C’è ancora chi viene colto da infarto cardiaco perché scappa da se stesso e si stordisce con un’attività costante. Tutti i cammini di fuga dalla sofferenza conducono ad una nuova sofferenza, a sofferenze sostitutive.

Nel Tempo di Passione contempliamo la sofferenza di Gesù per riconciliarci con il fatto di essere deboli e mortali, disturbati e minacciati da altri, destinati alla morte. Ciò ci rende umani e ci libera dalla paura che più profondamente si annida in noi: che certamente non possiamo essere come Dio. E ci libera anche dalle sofferenze sostitutive che internamente non ci aiutano nella nostra crescita.

Il secondo motivo per cui la Chiesa ci mette a confronto con la Passione di Cristo, consiste nel fatto che possiamo ritrovare noi stessi precisamente in questo Gesù sofferente. Ripercorriamo la sua Via crucis e scopriamo che ricalca le stazioni della nostra stessa vita. Nella sofferenza di Gesù diventa ammissibile e si dignifica anche la nostra. Non dobbiamo reprimerla. Non è necessario che consumiamo energie per mostrarci forti davanti agli altri, quando invece stiamo male. Non abbiamo bisogno di farci alcun rimprovero quando siamo in conflitto con noi stessi. Possiamo avere dei problemi con gli altri e possiamo essere ammalati. Non viviamo sotto la pressione che per forza dobbiamo essere normali e completamente sani. In Gesù vediamo che c’è spazio presso Dio per la nostra sofferenza.

C’è ancora un terzo motivo che spinge la Chiesa a celebrare la passione di Gesù. Ci mostra che nella nostra sofferenza non siamo soli, ma in compagnia di Gesù. La sofferenza ci unisce a Lui. Chi soffre si sente spesso completamente solo, escluso dal circolo dei sani, isolato. Ciò lo sa perché lo sperimenta, chiunque è affetto da una malattia incurabile. Gli altri gli girano attorno, cercano di evitarlo. Egli stesso ha paura di essere di inciampo e quindi di confidare ad un altro il suo stato d’infermità, perché ciò certamente lo turberebbe nei suoi sentimenti e nel suo benessere. La celebrazione della Passione ci rivela che la nostra sofferenza ci avvicina a Gesù. Sì, ci rivela che è un cammino per incontrarlo, per unirci a Lui ed essere un tutt’uno con Lui. La comunione con Cristo ci dà la forza per abbracciare la nostra situazione. Non abbiamo nessun motivo per sentirci esclusi dalla vita a causa della nostra sofferenza, neppure falliti o finiti; al contrario, dobbiamo sentirci come persone che Dio ha scelto e che giudica capaci di soffrire con Cristo perché siano anche glorificate con Lui.

A cura di P. Carmelo Casile
Casavatore, Febbraio 2015