Fastenzeit, Zeit des Erwachens
Jahr A – Fastenzeit – 1. Sonntag
Matthäus 4,1–11: „Jesus wurde vom Geist in die Wüste geführt, um vom Teufel versucht zu werden“
1. Von der Asche zum Feuer von Ostern
Mit dem Aschermittwoch haben wir eine besondere und kostbare Zeit für unser Leben begonnen. Sie kehrt jedes Jahr wieder und kann wie eine bloße Wiederholung erscheinen, wie der Wechsel der Jahreszeiten. In Wirklichkeit ist jede Fastenzeit anders, denn sie findet uns nie so vor wie im vergangenen Jahr und bringt für jeden von uns eine neue Gnade mit sich.
Die Fastenzeit dauert, wie der lateinische Begriff schon sagt, vierzig Tage. Die Zahl vierzig ist in der Bibel reich an Bedeutung: Sie erinnert an die vierzig Jahre Israels in der Wüste, an die vierzig Tage des Propheten Elija auf dem Weg zum Sinai, an die vierzig Tage, die Ninive zur Umkehr gewährt wurden, und vor allem an die vierzig Tage Jesu in der Wüste, zwischen seiner Taufe und dem Beginn seines Wirkens.
Dieser Weg führt uns auf Ostern zu, die Mitte und das Herz unseres Glaubens. Es ist ein Weg, der bei der Asche beginnt – Zeichen der Zerbrechlichkeit und der erloschenen Illusionen – und sich auf das Feuer der Osternacht und das Licht des Ostermorgens zubewegt, Verheißung neuen Lebens. Unter der Asche kann das Feuer noch glimmen: Es ist der Geist des Auferstandenen, der es neu entfacht und in Hoffnung verwandelt.
Die vierzig Tage werden vom Aschermittwoch bis zum Palmsonntag gezählt, der die Karwoche eröffnet. Zwischen diesen beiden Momenten besteht eine symbolische Verbindung: Die Asche wird aus den Oliven- oder Palmzweigen des Vorjahres gewonnen. Nach unserer Zählweise wären es neununddreißig Tage, doch in der biblischen Tradition werden der erste und der letzte Tag mitgerechnet. Eine andere Berechnung schließt die Sonntage – stets Gedächtnis der Auferstehung – aus und verlängert so den Weg bis zum Ostersonntag, wodurch er mit den fünfzig Tagen der Osterzeit verbunden wird.
2. Der sehr hohe Berg der Versuchungen
Heute werden wir vom Geist mit Jesus in die Wüste geführt, um vom Teufel versucht zu werden. Die Erfahrung der Versuchung haben wir schon oft gemacht, doch diesmal wird es anders sein. Wir stehen nicht allein vor der uralten Schlange, „der listigsten“, die uns unseres Glanzes als Kinder beraubt hat. Diesmal stehen wir hinter „dem Stärkeren“, der „ihr den Kopf zertreten wird“.
Jeden Tag bitten wir den Vater: „Führe uns nicht in Versuchung“, doch diesmal wird er uns vielleicht nicht erhören! Diese Zeit der Fastenzeit wird eine Zeit der Prüfung sein. Der Vater will, dass wir gemeinsam mit seinem Sohn kämpfen, um von ihm zu lernen, wie man die Schlange entlarvt, wie man ihren tödlichen Manövern ausweicht und wie man sie besiegt.
Dieser Prüfungsweg wird auf einem Berg enden, dem ersten von sieben im Matthäusevangelium. Der Teufel wird uns mit Jesus auf „einen sehr hohen Berg“ führen und uns „alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit“ zeigen. Dieser Berg ist uns nicht unbekannt, ebenso wenig wie diese Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit. Oft haben sie uns mit ihrem verführerischen Glanz geblendet. Dieser Berg steht im Gegensatz zum siebten Berg, der das Matthäusevangelium abschließt – dem Berg der Sendung –, wo Jesus sagt: „Mir ist alle Macht gegeben im Himmel und auf Erden“, und seine Jünger ihn anbeten, bevor sie hinabgehen, um die Welt zu evangelisieren (Mt 28,16–20).
3. Die drei grundlegenden Versuchungen
Es sind drei Versuchungen, denen wir – wie Jesus – ausgesetzt sind. Sie sind die Zusammenfassung oder die Wurzel aller Versuchungen des menschlichen Lebens. Deshalb würde ich sie die drei grundlegenden Versuchungen nennen, die Angelpunkte jeder Versuchung, die sich in gewisser Weise den drei göttlichen Tugenden entgegenstellen: dem Glauben, der Hoffnung und der Liebe. Welche sind diese drei Versuchungen, die Mutter aller anderen? Brot, Prestige und Macht.
Die erste ist die Versuchung des BROTES. Sie betrifft die Befriedigung unserer grundlegenden Bedürfnisse und unsere Beziehung zu den Gütern dieser Welt. Eine falsche Beziehung zu den Gütern schwächt unseren GLAUBEN an den Vater, von dem der Gläubige vertrauensvoll das tägliche Brot erwartet. Die Kirche schlägt uns die österliche Übung des FASTENS vor (von dem Gut, das uns am meisten versucht!), um unsere Beziehung zu den DINGEN zu heilen.
Die zweite ist die Suche nach PRESTIGE. Es ist die Versuchung, die unser Ego aufbläht, die uns dazu drängt, uns einen Namen zu machen, und uns daran hindert, den Namen Gottes zu heiligen. Es ist eine kranke Beziehung zu uns selbst, die die Tugend der HOFFNUNG gefährdet. Denn der Mensch neigt dazu, sein Vertrauen auf sich selbst zu setzen. Die Kirche empfiehlt uns das Gebet und die Begegnung mit dem Wort Gottes, um diese ungesunde Beziehung zu uns SELBST zu korrigieren.
Die dritte ist die MACHT. Sie ist die gefährlichste Versuchung, weil sie uns dazu bringt, andere in unseren Dienst zu stellen. Statt das Reich Gottes und seinen Willen zu suchen, versuchen wir, unser eigenes Reich aufzubauen und andere unserem Willen zu unterwerfen. Sie steht im Gegensatz zur Tugend der LIEBE. Es ist die Versuchung, die uns Gott entgegenstellt, der Liebe und Dienst ist.
Wir könnten meinen, diese Versuchung betreffe uns nicht. Tatsächlich ist sie nicht leicht zu entlarven. Je subtiler sie ist, desto heimtückischer wirkt sie. Sie kann viele Gesichter annehmen. Ich nenne sieben: die Macht der Rolle oder des Dienstes, den wir ausüben; unseres Wissens und unserer Kompetenz; unseres wirtschaftlichen Status; unseres Einflusses auf andere; die Manipulation von Gefühlen; der Einsatz der Medien; ja sogar religiöse Macht, die Gewissen manipuliert. Alle sind wir auf die eine oder andere Weise von diesem Drachen mit den sieben Köpfen (Offenbarung 12,3) versucht. Unsere eigene Form des Machtmissbrauchs zu erkennen, ist von lebenswichtiger Bedeutung. Die Kirche schlägt uns die konkrete Übung der Liebe und des Dienens vor, um diese Versuchung zu bekämpfen.
4. Die vierte Versuchung und ihr Geheimnis
Die Versuchungen lassen sich auf drei zurückführen, doch jeder von uns hat eine besondere, vorherrschende Versuchung, in der sich unsere Verwundbarkeit zeigt. Sie ist eine Bresche in unseren Verteidigungen, ein geheimer Zugang, den der Feind kennt. Von dort aus gelingt es ihm leicht, in unser Herz einzudringen. Diese vierte Versuchung zu erkennen, ist von entscheidender Bedeutung, um die Freiheit wiederzuerlangen.
Oft verbirgt diese Schwäche ein Geheimnis, das uns entgeht. Dahinter kann sich eine Energie verbergen, wie eine kraftvolle unterirdische Quelle. Wird sie nicht erkannt oder nicht angenommen, wird sie unterdrückt und in eine andere Richtung gelenkt. Hinter jenem Instinkt oder jener Neigung, die wir vergeblich zu unterdrücken versuchen, verbirgt sich vermutlich ein Potenzial. Es ist eine Ressource, die darauf wartet, erkannt und richtig ausgerichtet zu werden, um unserem menschlichen und geistlichen Leben neue Lebenskraft zu schenken.
Zum Schluss wollen wir uns daran erinnern, dass die Fastenzeit eine Zeit des Erwachens für den Christen ist – nicht nur geistlich, sondern für das ganze Leben. Sie ist unser Frühling. Das Leben bricht an Ostern hervor, doch die Fastenzeit ist sein Erwachen: eine langsame Wiedergeburt vor dem Erblühen. Möge unser Einsatz in der Fastenzeit die Ankunft der „schönen Jahreszeit“ ankündigen!
P. Manuel João Pereira Correia, mccj