Die Heilige Pforte und die heilige Zeit:
Die theologische und symbolische Bedeutung des Jubiläums
Marinella Perroni
Am 24. Dezember wird ein betagter Papst nicht ohne Mühe, aber mit Entschlossenheit durch die Heilige Pforte der Basilika St. Peter schreiten. Die Pforte wird als “heilig” bezeichnet und wurde am Ende des vorherigen Jubiläums, des außerordentlichen, das am 29. November 2015 eröffnet wurde, zugemauert. Dieses Jubiläum fand anlässlich des fünfzigsten Jahrestages des Zweiten Vatikanischen Konzils statt und war der Barmherzigkeit gewidmet. Die symbolische Kraft dieser Geste ist groß: Franziskus wird diese Mauer niederreißen und als Erster in die Basilika eintreten, die heute das Herz des Katholizismus repräsentiert. Doch er wird dies nicht allein tun, denn alle sind eingeladen, ihm ein Jahr lang nachzufolgen – sei es physisch oder zumindest im Geist der Absichten, die das Jubiläumsjahr prägen. Dieses Mal, da es sich um ein reguläres und kein außerordentliches Jubiläum handelt, wird Franziskus neben der Heiligen Pforte von St. Peter und den anderen drei römischen Basiliken auch eine weitere Pforte öffnen – die einer Gefängniszelle, eines Ortes, der, gerade weil er physisch nicht überschritten werden kann, eindringlich das Bedürfnis nach Befreiung symbolisiert.
Andererseits liegen der christlichen Übernahme der jüdischen Jubiläumspraxis die Worte des Propheten Jesaja zugrunde, die Jesus in seiner Predigt in der Synagoge von Nazareth auf sich selbst anwendet und mit denen er seine messianische Mission eröffnet. Der Prophet sagte: „Der Geist des Herrn ruht auf mir; denn er hat mich gesalbt und gesandt, den Armen die frohe Botschaft zu bringen, den Gefangenen die Befreiung zu verkünden, den Blinden das Augenlicht, die Unterdrückten in Freiheit zu setzen und ein Gnadenjahr des Herrn auszurufen“ (Lukas 4,18-19). Mit dieser Geste und durch diese Pforte tritt der Papst, gemeinsam mit der gesamten Kirche, nicht nur in einen als heilig anerkannten Raum, sondern auch in eine als heilig anerkannte Zeit ein – ein „Jahr der Gnade“.
Die Heiligung der Zeit
Das Jubiläumsjahr ist eines der vielen Erben, die das Christentum dem Judentum verdankt, insbesondere dessen großartige Vision der Heiligung der Zeit. Für den Menschen stellt die Zeit, zusammen mit dem Raum, die grundlegende Bedingung des Lebens dar. Gleichzeitig ist sie jedoch auch der große Gegner, da sie das Leben abträgt und dem Tod näherbringt. Gehört nicht auch der Gott der Zeit, Saturn/Kronos, Sohn des Himmels und der Mutter Erde, der seine eigenen Kinder verschlingt, zum Pantheon der heidnischen Götter? Mit der „Erfindung“ des Sabbats, der Unterscheidung zwischen der Zeit für menschliche Werke und der Zeit für Gott, vollbringt Israel eine entscheidende Wende: Der Mensch wird nicht von der Zeit beherrscht, sondern beherrscht sie selbst, indem er anerkennt, dass Gott der Herr der Zeit ist, weil er in seiner Schöpfung das Gesetz des Wechsels zwischen Arbeit und Ruhe verankert hat. Es gibt jemanden, der stärker ist als die Zeit und der sie sogar „erlösen“ kann, da er mit dem Geschenk des ewigen Lebens dem Tod seinen „Stachel“ nimmt, wie Paulus an die Korinther schreibt (1 Korinther 15,55).
Der siebte Tag, der Sabbat, sowie das Sabbatjahr, das alle sieben Jahre begangen wurde, heiligten die Abfolge von Tagen, Wochen und Monaten. Später festigte die Einführung des Jubiläumsjahres diese sabbatliche Struktur noch weiter und verankerte sie in einem erweiterten Zeitmaß: „Das Land soll einen Sabbat für den Herrn halten: sechs Jahre lang sollst du dein Feld besäen und deinen Weinberg beschneiden und die Erträge ernten; aber im siebten Jahr soll das Land völlige Ruhe haben, ein Sabbat für den Herrn. […] Sieben Sabbatjahre sollst du zählen, siebenmal sieben Jahre, sodass die Zeit der sieben Sabbatjahre neunundvierzig Jahre beträgt. Am zehnten Tag des siebten Monats sollst du die Posaune erschallen lassen; am Versöhnungstag sollt ihr in eurem ganzen Land die Posaune ertönen lassen. Ihr sollt das fünfzigste Jahr heiligen und Freiheit im Land ausrufen für alle seine Bewohner. […] Dieses fünfzigste Jahr soll für euch ein Jubeljahr sein; ihr sollt weder säen noch das ernten, was von selbst wächst, noch die unbeschnittenen Reben lesen. Denn es ist ein Jubeljahr: Es soll euch heilig sein“ (Levitikus 25,1-12).
Im Jubiläumsjahr sollte also alles zu seinen Ursprüngen zurückkehren, wieder in Gottes Hände gelegt werden: Das Land wurde ruhen gelassen, Schulden wurden erlassen, und Sklaven wurden freigelassen. So wurde die Zeit der Geschichte geheiligt.
Ob das alte Israel diese Vorschrift je einhalten konnte oder ob sie lediglich das Ideal eines Gesellschaftsmodells darstellte, ist unter Wissenschaftlern umstritten. Fest steht jedoch, dass das mittelalterliche Christentum und später der römische Katholizismus die Regel des Jubiläumsjahres übernahmen, nachdem sie deren Konturen spirituell umgedeutet hatten: Die Vergebung der Folgen von Sünden ersetzte die Rückgabe von Land und Geschichte an Gott, und so wurde die unverzichtbare Vermittlung der Kirche bei der Erlangung des Heils, auch des ewigen, betont. Dann wird, wie vom Psalmisten vorhergesagt, Gott selbst durch die Tore der Zeit treten, um auf der Erde zu wohnen: „Erhebt euch, ihr Tore, hebt euch, ihr ewigen Pforten, damit der König der Herrlichkeit einzieht“ (Psalm 24,7).
Ich bin die Tür
Eine Realität, eine Metapher, ein Symbol: Die Tür verweist mit noch größerer Kraft auf eine weitere grundlegende Dimension des Jubiläums – auf den Raum, der bewohnt werden soll, sei es das Haus, die Stadt, das Land oder das Leben selbst. Wir bemerken es oft nicht, aber jeden Tag überschreiten wir ständig Türen, öffnen und schließen sie: Tore, die die Vielfalt der Räume und die Definition der Orte gewährleisten, die unseren Weg kartieren und markieren, oft fast unmerklich.
Massiv oder leicht, golden wie die des Kremls oder aus Stoff wie die der Flüchtlingslager, sind Türen auch eine wichtige Metapher für das Leben und seine ambivalente Dynamik, da sie auf vitale Handlungen verweisen, von denen die Qualität der Zeiten und Räume abhängt, in denen sich das Leben entfaltet: Eintreten-Austreten, Öffnen-Schließen, Aufnehmen-Verstoßen. Deshalb kann die Tür schließlich auch im religiösen Bereich eine symbolische Qualität annehmen, wie die Bedeutung zeigt, die ihr in einem der bedeutenden Momente des kirchlichen Lebens, dem Jubiläumsjahr, beigemessen wird.
Die symbolische Bedeutung der „Heiligen Pforte“ lässt sich auch in der Bibel ergründen. Denn als großes Buch des Gottes-mit-den-Menschen ist die Bibel voller Tore, die, ob sie die Schwellen von Häusern oder Städten markieren, klare theologische Inhalte vermitteln. Hier erinnern wir nur an zwei aus dem Alten Testament und eine aus dem Neuen Testament, die uns helfen, mögliche theologische Bedeutungen der Jubiläumspforte zu erkennen.
Nach dem berühmten Traum von der Leiter, die auf der Erde stand, deren Spitze jedoch den Himmel erreichte und auf der die Engel Gottes auf- und abstiegen, erkennt der Patriarch Jakob, dass der Ort, an dem man Gott begegnet, ihm geweiht werden muss. Er verliert damit seine gewöhnliche Bedeutung und wird zum Ort der Gegenwart Gottes, dem Zugang zum Himmel: „Wie ehrfurchtgebietend ist dieser Ort! Hier ist wahrhaft das Haus Gottes, hier ist die Pforte des Himmels“ (Genesis 28,17). Die Pforte des Hauses Gottes ermöglicht den Eintritt in einen „anderen“ Raum, dort, wo Gott gegenwärtig ist, wo Gedanken zu „Visionen“ werden, die den Sinn dessen offenbaren, was wir erleben. Metaphorisch gesehen sind Geburt und Tod die Pforten, durch die man in das Leben eintritt und aus ihm herausgeht, und in der Bibel sind sie nicht unbewacht. Sie bestimmen den Übergang zwischen einem Davor und Danach nicht mechanisch, sondern, wie der Psalmist erkennt, Gott, der Hüter des Lebens, „wird deinen Ausgang und deinen Eingang bewahren von nun an bis in Ewigkeit“ (Psalm 121,8).
Doch Pforten bewachen auch den Übergang zwischen Innen und Außen, zwischen dem Bedürfnis nach Zugehörigkeit, das Schutz bietet, und der Freiheit, die Lebensenergie spendet. Deshalb wird der theologisch bedeutendste Ausdruck der symbolischen Kraft der Tür christologisch, wenn Jesus sich selbst mit ihr identifiziert.
In einer Rede im Johannesevangelium, die ebenso eindrucksvoll wie komplex ist, beschreibt sich Jesus zunächst als der wahre Hirte der Herde, weil er, im Gegensatz zu den Volksführern, die Wölfe im Schafspelz sind, der Einzige ist, der durch die Tür in den Schafstall eintreten kann. Danach identifiziert er die Tür des Stalles jedoch sofort mit sich selbst: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ich bin die Tür der Schafe. Alle, die vor mir gekommen sind, sind Diebe und Räuber; aber die Schafe haben nicht auf sie gehört“ (Johannes 10,7-8). Wie immer offenbart Jesus seine Identität als Messias nur denen, die in der Lage sind, in das Bild einzudringen, seine symbolische Kraft zu erfassen und es in die Tat umzusetzen: Es ist durch ihn, dass seine Herde den Stall ohne Angst verlassen und die Weide genießen kann, die sie am Leben erhält, und es ist durch ihn, dass sie zurückkehren und sich vor den Wölfen schützen kann.
Wenn der Papst mit der Christmette das Jubiläumsjahr der Gnade eröffnet und die Heilige Pforte durchschreitet, wird er damit auch seine Kirche auffordern, zu Gott zurückzukehren, indem sie durch die einzige Tür tritt, die Zugang zum Heil gewährt: die Offenbarung, die der Sohn über den Vater gemacht hat: „Ich bin die Tür: Wenn jemand durch mich hineingeht, wird er gerettet werden; er wird ein- und ausgehen und Weide finden“ (Johannes 10,9).
Von Marinella Perroni
Bibelwissenschaftlerin
