Sinodo 2024
“Come essere una Chiesa sinodale missionaria”
Meditazioni di Timothy Radcliffe
(parafrasi della 1a e 2a meditazione)
Meditazione n. 1
Resurrezione: ricerca nel buio
Giovanni 20,1-18
L’anno scorso durante il ritiro abbiamo meditato su come ascoltarci a vicenda. Come possiamo affrontare le nostre differenze nella speranza, aprendo i nostri cuori e le nostre menti gli uni agli altri? Alcune barriere sono cadute e spero che abbiamo iniziato a vedere coloro con cui non siamo d’accordo non come oppositori ma come compagni discepoli, compagni nella ricerca.
Quest’anno abbiamo un nuovo focus: “Come essere una Chiesa sinodale missionaria”. Ma il fondamento di tutto ciò che faremo è lo stesso: ascolto paziente, fantasioso, intelligente, con cuore aperto.
Quest’anno rifletteremo sull’“unica missione di annunciare il Signore risorto e il suo Vangelo” (IL, “Introduzione”) a un mondo che “abita nelle tenebre e nell’ombra di morte” (Lc 1,79). Per guidare le nostre meditazioni, prenderemo quattro scene di resurrezione dal vangelo di San Giovanni: “La ricerca nell’oscurità”, “La stanza chiusa”, “Lo straniero sulla spiaggia” e “La colazione con il Signore”. Ciascuna di esse fa luce su come essere una Chiesa sinodale missionaria nel nostro mondo crocifisso.
Una ricerca nel buio, piena di domande
La nostra prima scena inizia di notte: «La mattina del primo giorno dopo la settimana, mentre era ancora buio, Maria Maddalena si recò al sepolcro» (20,1). Ecco dove siamo anche noi oggi. Il nostro mondo è ancora più oscurato dalla violenza rispetto a un anno fa. Lei vene a cercare il corpo del suo amato Maestro. Anche noi siamo riuniti in questo Sinodo per cercare il Signore. In Occidente, Dio sembra essere in gran parte scomparso. Siamo di fronte non tanto all’ateismo quanto ad una dilagante indifferenza. Lo scetticismo avvelena anche il cuore di molti credenti. Ma tutti i cristiani, ovunque, sono ricercatori del Signore, come Maria Maddalena prima dell’alba.
Anche noi potremmo sentirci addirittura al buio. Dall’ultima Assemblea, tante persone, compresi i partecipanti a questo Sinodo, hanno espresso i loro dubbi sulla possibilità di ottenere qualcosa. Come Maria Maddalena, alcuni dicono: “Perché ci hanno tolto la speranza?” Ci aspettavamo tanto dal Sinodo, ma forse ci saranno solo più parole». Ma nonostante sia buio, il Signore è già presente nel giardino con Maria di Magdala e con noi.
Nel giardino incontriamo tre cercatori, Maria Maddalena, il discepolo amato e Simon Pietro. Ognuno cerca il Signore a modo suo; ognuno ha il proprio modo di amare e ciascuno il proprio vuoto. Ognuno di questi cercatori ha il proprio ruolo nell’alba della speranza. Non c’è rivalità. La loro dipendenza reciproca incarna il cuore della sinodalità. Tutti noi possiamo identificarci con almeno uno di essi. Quale sei?
Tomas Halik ha sostenuto che il futuro della Chiesa dipende dalla sua capacità di raggiungere i ricercatori della nostra società. Questi sono spesso i “nessuno”. Mi riferisco a coloro che affermano di non avere alcuna appartenenza religiosa. Troppo spesso sono alla ricerca del significato della loro vita. Halik scrive che i cristiani devono quindi essere disposti a essere “cercatori con coloro che cercano e interroganti con coloro che interrogano”.
Tutti i racconti della risurrezione sono pieni di domande. Per due volte a Maria Maddalena viene chiesto perché piange. Chiede dove hanno messo il corpo. Tutti chiedono perché la tomba è vuota. Nel racconto di Marco, le donne si chiedono: «Chi ci rotolerà la pietra?» (16,3). Il racconto di Luca sulla risurrezione è pieno di domande: «Perché cercate tra i morti colui che è vivo?». Gesù chiede ai discepoli in fuga verso Emmaus: «Di cosa parlate?» Poi tutti i discepoli: «Perché avete paura? Perché sorgono dubbi nei vostri cuori?’ (24,38). La Resurrezione irrompe nella nostra vita non come una semplice constatazione di fatti, ma come domande penetranti.
Le domande profonde non cercano informazioni. Ci invitano a essere vivi in un modo nuovo e a parlare in una nuova lingua. Il poeta Rainer Maria Rilke scriveva: “Non cercare le risposte che non potrebbero esserti date adesso, perché non saresti in grado di viverle”. E il punto è vivere tutto. Vivi le domande adesso. Forse allora, un giorno lontano nel futuro, gradualmente, senza nemmeno accorgertene, riuscirai a trovare la risposta”.
La Risurrezione non è la vita di Gesù che ricomincia dopo una breve irruzione, ma un nuovo modo di essere vivi in cui la morte è stata vinta. E così irrompe attraverso i Vangeli nella nostra vita, dapprima come domande urgenti che non ci permettono di continuare a vivere nello stesso modo. Arriviamo così in questo Sinodo con molte domande, ad esempio sul ruolo delle donne nella Chiesa. Queste sono domande importanti. Ma non possono essere viste semplicemente come domande sulla possibilità o meno di concedere qualcosa. Ciò significherebbe rimanere lo stesso tipo di Chiesa. Le domande che ci troviamo ad affrontare dovrebbero essere più simili a quelle dei Vangeli, che ci invitano a vivere insieme più profondamente la vita del Risorto.
E allora dobbiamo osare portare in questo Sinodo le domande più profonde del nostro cuore, domande sconcertanti che ci invitano alla vita nuova. Come quei tre cercatori nel giardino, dobbiamo rispondere alle domande degli altri se vogliamo trovare un modo rinnovato di essere Chiesa. Se non abbiamo domande, o domande superficiali, la nostra fede è morta.
Se prestiamo attenzione alle domande degli uni e degli altri con rispetto e senza paura, troveremo un nuovo modo di vivere nello Spirito. Noi siamo Maria Maddalena, il discepolo amato e Simon Pietro, e solo insieme troveremo il Signore che ci sta aspettando.
1. Maria Maddalena, attratta da un amore tenero: alla ricerca dei corpi feriti
Diamo un’occhiata a ciascuno dei cercatori e vediamo cosa possono insegnarci su come raggiungere i ricercatori del nostro tempo. Maria Maddalena è attratta da un amore tenero. Il corpo di Cristo è con i piedi per terra, fisico, carne e sangue. Desidera prendersi cura del corpo del suo amato Signore. Sicuramente rappresenta tutti coloro le cui vite sono guidate dalla compassione per i feriti del mondo. Madre Teresa, che cercò il corpo del suo Signore per le strade di Calcutta. San Damiano di Molokai che donò la sua vita ai malati di lebbra delle Hawaii.
Pensate anche a quei milioni di persone che non conoscono Cristo e tuttavia sono piene di compassione per i sofferenti. Come Maria Maddalena, cercano i corpi dei feriti. Il mondo è pieno di pianto. Uno dei gruppi di studio convocati dal Santo Padre si intitola “In ascolto del grido dei poveri”. Si potrebbe intitolare “In ascolto del grido di coloro che piangono”. Maria Maddalena è la loro protettrice.
Allora Maria sente il suo nome: “Maria”; “Rabbuni”. È giusto che colei la cui vita è guidata dall’amore compassionevole e tenero, abbia il suo vuoto riempito con il suo nome. Ha cercato un cadavere, ma ha trovato più di quanto avrebbe potuto sognare, l’amore che è vivo per sempre. Il nostro Dio ci chiama sempre per nome. «Ma ora così dice il Signore, che ti ha creato, o Giacobbe, che ti ha formato, o Israele: «Non temere, perché io ti ho riscattato; Ti ho chiamato per nome, sei mio’. (Isaia 43:1).
Il suo nome significa incontro, presenza del Signore. La prima cosa che avviene nel battesimo è la richiesta del nome. “Come ti chiami?” o “Che nome dai a tuo figlio?” Il nome non è solo un’etichetta applicata ai bambini per distinguerli gli uni dagli altri. Il nostro è segno del fatto che siamo custoditi da Dio nella nostra unicità.
E così anche la nostra missione è dare un nome al Dio che ci cerca nel buio. E fare tesoro anche del nome e dei volti l’uno dell’altro. Saremo capaci di mediare la presenza di Dio solo se saremo presenti gli uni davanti agli altri in questo Sinodo. Gregory Boyle SJ lavora con i giovani membri delle gang di Los Angeles. Il segreto del suo ministero è conoscere i loro nomi. Non solo i loro nomi ufficiali o i loro soprannomi, ma i nomi con cui li chiamano le loro madri quando non sono arrabbiate. Quando chiama per nome il giovane Lula tutto il suo corpo freme di gioia nel sentirsi conosciuto, nel sentirsi chiamato, nel sentire pronunciare il suo nome ad alta voce. “Per tutto il percorso sulle strisce pedonali, Lula ha continuato a voltarsi e a guardarmi, sorridendo”.
Questo Sinodo sarà un momento di grazia se ci guardiamo con compassione e vediamo le persone che sono come noi, in ricerca. Non i rappresentanti dei partiti della Chiesa, quell’orribile Cardinale conservatore, quella spaventosa femminista! Ma compagni di ricerca, feriti ma gioiosi.
Ma il tenero amore di Maria Maddalena ha bisogno di essere guarito. Gesù le comanda: “Non tenermi stretto”. Gli studiosi hanno dato spiegazioni assurde a questo riguardo, la più inverosimile è che le ferite di Gesù fossero ancora doloranti! Sta dicendo che non può prenderne possesso privato. La sua presenza davanti a lei non è di suo possedimento. Deve liberare il suo amore da ogni esclusività! Allora sarà pronta a predicare la buona notizia ai discepoli: “Ho visto il Signore”. Questa è anche la nostra sfida. Non aggrapparsi al mio Gesù inglese o al mio Gesù domenicano, ma al Signore nel quale siamo tutti fratelli e sorelle. Questo Sinodo sarà fruttuoso se impareremo a dire “noi”. “Padre mio e Padre vostro, Dio mio e Dio vostro”.
2. Il discepolo amato: l’amore che dà la vista
Poi c’è il discepolo che il Signore amava. Anche lui ha il suo modo di amare e il suo vuoto, lo spegnersi della luce della sua vita. Lascia entrare per primo il vecchio Pietro, sbuffando e ansimando, nel sepolcro oscuro ma vede lo spazio vuoto tra gli angeli e crede. Questo è l’amore che dà la vista. Ubi amor, ibi oculus (Riccardo di San Vittore). Dove c’è amore c’è vista. Vede con gli occhi dell’amore e così vede la vittoria dell’amore. Il suo vangelo è quello dell’aquila, i cui occhi si credeva guardassero direttamente alla luce del sole, senza esserne accecati. La sua ricerca è estremamente teologica.
3. Simon Pietro: il pastore e la ricerca della misericordia
Poi c’è Simon Pietro. Il suo vuoto è il più pesante di tutti, il peso del fallimento. Ha rinnegato il suo amico. Sicuramente desidera quelle parole curative che saranno pronunciate finalmente sulla spiaggia. Quindi anche la nostra missione pastorale è stare con tutti coloro che sono gravati dal fallimento e dal peccato e condividere il perdono che abbiamo ricevuto, la nostra scoperta della grazia straordinaria di colui che “ha salvato un disgraziato come me”. “Una volta ero perduto ma ora sono ritrovato, ero cieco ma ora vedo”. La nostra missione è nominare Colui che è misericordioso, di cui anche noi abbiamo bisogno, come Pietro.
Così in questa prima scena di Risurrezione vediamo come il Signore risponde a tre forme di ricerca corrispondenti a tre vuoti della nostra vita: l’amore tenero che ricerca la presenza, la ricerca del significato e della luce e, infine quella del perdono. Ogni ricercatore ha bisogno dell’altro. Senza Maria quei cercatori non sarebbero venuti al sepolcro. E’ lei a dichiarare che il Signore è presente. Senza il Discepolo Amato, essi non avrebbero compreso il vuoto del sepolcro quale Resurrezione; senza Pietro non avrebbero compreso che la Risurrezione è il trionfo della misericordia.
Ciascuno rappresenta un gruppo che si è sentito in qualche modo escluso nell’ultima Assemblea. Maria Maddalena ci ricorda anche come le donne siano spesso escluse dalle posizioni formali di autorità nella Chiesa. Come trovare la via da seguire che la giustizia e la nostra fede esigono? La loro ricerca è la nostra. Nell’ultima Assemblea anche molti teologi si sono sentiti marginali. Alcuni si chiedevano perché si fossero presi la briga di venire. Non possiamo arrivare da nessuna parte senza di loro. E il gruppo che più ha resistito al cammino sinodale sono stati i pastori, i parroci che condividono soprattutto il ruolo di Pietro come pastori di misericordia. Anche senza di loro la Chiesa non può diventare veramente sinodale.
Quando quasi tutti si sentono esclusi, non dovrebbe esserci competizione per il vittimismo! La ricerca nel buio del Signore ha bisogno di tutti questi testimoni, come il Sinodo ha bisogno di tutte le vie per amare e cercare il Signore, così come abbiamo bisogno dei cercatori del nostro tempo, anche se non condividono la nostra fede.
Ciascuno di questi testimoni è toccato da un amore che è infinito. Maria Maddalena è toccata da una tenerezza infinita; i Discepoli Amati sono mossi dalla ricerca di un significato sconfinato; Pietro, per il bisogno della misericordia che non ha limiti, perdonando non sette volte, ma settanta volte sette. Se ci apriamo al desiderio infinito dell’altro, vareremo la barca della missione. Solo insieme potremo, secondo le parole degli Efesini, «avere il potere di comprendere con tutti i santi qual è la larghezza, la lunghezza, l’altezza e la profondità, e di conoscere l’amore di Cristo che sorpassa ogni conoscenza, affinché possiate essere ricolmi della pienezza di Dio» (3,18,19).
Meditazione n. 2
La stanza chiusa a chiave
Giovanni 20, 19-29
Il Signore ci chiama fuori dalle nostre stanze chiuse!
Questa mattina abbiamo visto i discepoli correre nel buio, alla ricerca del Signore. Adesso è sera e siamo di nuovo al buio, e loro sono immobilizzati nella stanza chiusa a chiave.
Nella tomba della stanza chiusa: Vieni fuori e vivi!
La mattina era inizialmente buia perché non avevano ancora trovato il Signore Risorto. La sera è buia perché non sono ancora pieni dello Spirito Santo, soffio vivo del Signore Risorto. Gesù è uscito dalla tomba vuota. Sono ancora nella tomba della stanza chiusa. La Genesi dice che in principio «il Signore Dio formò l’uomo dalla polvere della terra e soffiò nelle sue narici un alito di vita; e l’uomo divenne un essere vivente» (2,7). Ora Gesù dona loro il soffio di vita eterna: “Ricevete lo Spirito Santo”. Coloro ai quali perdonerete i peccati, saranno perdonati; quelli a cui riterrete i peccati, saranno ritenuti». Condividono la sua vita risorta e perciò sono pronti per essere mandati a predicare.
Diventeremo predicatori della risurrezione solo se saremo vivi in Dio. Come Lazzaro, sentiamo la voce del Signore che ci chiama fuori dalle nostre stanze chiuse: “Vieni fuori e vivi”.
Il primo compito della leadership è condurre il gregge fuori dai piccoli ovili all’aria fresca dello Spirito Santo. La leadership apre le porte chiuse di stanze soffocanti. I discepoli sono imprigionati dalla paura. Pensiamo allora alle paure che possono impedirci di diventare vivi in Dio, e quindi predicatori del vangelo della vita in abbondanza.
Le nostre paure: la paura di essere feriti
Conosciamo tutti la paura di essere feriti. Alcuni di noi vengono a questa Assemblea nervosi perché non troveremo riconoscimento e accettazione. Le nostre preziose speranze per la Chiesa potrebbero essere disprezzate. Potremmo sentirci invisibili. Osiamo parlare rischiando il rifiuto? Osiamo correre il rischio di farci male, perché il Signore Risorto è ferito. Mostra loro le mani e il costato. Se ami, sarai ferito e persino ucciso. Se non ami, sei già morto. Diventare vivi in Dio significa non aver paura delle ferite.
Il nostro convento a Gerusalemme è situato vicino alla Porta di Damasco. Questo è un luogo teso dove la Città Vecchia si apre sul quartiere arabo. Un gruppo di giovani ebrei stava lì, bendato, offrendo “abbracci gratuiti” a chiunque ne volesse uno. L’amore gratuito di fronte all’odio gratuito. Hanno corso il rischio di ricevere una coltellata al posto di un abbraccio. Alan Paton era un romanziere sudafricano, che coraggiosamente, fece una campagna contro l’apartheid. Dice uno dei suoi personaggi: “Quando salirò al cielo, cosa che certamente intendo fare, il Grande giudice mi dirà “Dove sono le tue ferite?” E se dico che non ne ho, dirà “Non c’era niente per cui combattere?”.
La Pace ci rende liberi!
Possiamo accettare il rischio di essere feriti perché il Signore ci ha dato la sua pace. Il film Des dieux et des hommes racconta la storia dei monaci trappisti che si rifiutarono di fuggire dall’Algeria quando scoppiarono le violenze terroristiche negli anni ’90. Frère Luc, l’antico medico della comunità, dice: “Non ho paura della morte, sono un uomo libero”. (Je ne crains pas la mort, je suis un homme libre). Durante la Messa, il sacerdote ha baciato il calice del sangue versato di Cristo prima di offrire il saluto di pace.
Il primo atto creativo è stato “Sia la luce”. La Nuova Creazione inizia con “Sia la pace”. Mahatma Gandhi aveva un’immagine di Gesù nella sua stanza con la citazione degli Efesini “Egli è la nostra pace”. (2,14). Gesù è il sabato di Dio. Siamo battezzati nella pace di Cristo che nulla può distruggere. Non dobbiamo aver paura di nulla. La pace di Dio non significa che ci sentiamo in pace. Non è necessaria una sensazione soggettiva di pace; se siamo in Cristo, possiamo essere in pace anche quando non sentiamo la pace.
Forse per molti di noi la sfida più profonda è essere in pace con noi stessi. Osiamo guardare i nostri cuori tormentati e divisi, le parti di noi stessi che non ci piacciono? La tentazione è quella di proiettare sugli altri ciò che temiamo e non ci piace di noi stessi. Qualsiasi parte di noi che rifiutiamo di accettare sarà nostra nemica. Il nostro feroce amore per la Chiesa può anche, paradossalmente, renderci chiusi di mentalità: la paura che essa venga danneggiata da riforme distruttive che minano le tradizioni che amiamo. O il timore che la Chiesa non diventi la casa spalancata che desideriamo. È profondamente triste vedere che spesso la Chiesa venga ferita da coloro che la amano, ma in modo diverso! A volte dimentichiamo l’ampiezza del cattolicesimo, con i suoi entrambi/e. L’amore perfetto scaccia la paura. Scacciamo la paura di coloro le cui visioni della Chiesa sono diverse. Il nostro stesso amore per la Chiesa, in modi completamente diversi, può farci rinchiudere in un mondo ristretto, guardando il nostro ombelico ecclesiastico, osservando gli altri, pronti a individuare le loro deviazioni e denunciarle. Naturalmente, ci sono cambiamenti che alcuni di noi desiderano, ma non lasciamo che questo ci chiuda nel nostro piccolo mondo ecclesiale.
La nostra liberazione da queste stanze non ha bisogno solo di coraggio, ma del perdono risanatore di Dio. Il Signore risorto dice: “Coloro ai quali perdonerete i peccati, saranno perdonati;”. Il peccato ci rinchiude nelle prigioni del narcisismo e della partitocrazia. Siamo chiamati ad avventurarci in ciò che è sconosciuto, ad abbandonare ciò che è familiare e sicuro e a intraprendere un viaggio o una ricerca. Eppure non ci piace correre rischi. Questa incapacità di rispondere alla chiamata alla vita, questa incapacità di fede, si chiama peccato.
Diamoci il respiro: aprire le nostre stanze soffocanti
Questo Sinodo non è un luogo per negoziare un cambiamento strutturale, ma per scegliere la vita. Il Signore ci chiama fuori dai luoghi piccoli in cui ci siamo rifugiati e in cui abbiamo imprigionato gli altri.
Preghiamo affinché la pace di Cristo sciolga la violenza che abita nei nostri cuori e che ha crocifisso Nostro Signore. Dorothy Day ha affermato che “la grande battaglia è contro la violenza più che contro l’ateismo”. Ha detto: “I cristiani, quando cercano di difendere la loro fede con le armi, con la forza e con la violenza, sono come quelli che hanno detto a Nostro Signore: “Scendi dalla croce”. Se sei il Figlio di Dio, salva te stesso”.
Il Corpo di Cristo è sfigurato da siti web velenosi, pieni di accuse crudeli, caricature e odio. Chiunque eserciti una qualsiasi forma di leadership nella Chiesa lo avrà sperimentato. Il nostro mondo violento priva tante persone anche del respiro della vita. “Non riesco a respirare” furono le ultime parole di un afroamericano, Eric Garner, ripetute undici volte e registrate sui cellulari dei passanti mentre veniva soffocato dalla polizia a Staten Island, New York, dieci anni fa. Diamoci il respiro, l’ossigeno del dibattito.
Alcuni dogmi del nostro tempo sono davvero stanze chiuse e soffocanti senza ossigeno: relativismo, ogni sorta di fondamentalismo, materialismo, nazionalismo, scientismo, fondamentalismo religioso. Bloccano le persone in piccole immaginazioni spaventose.
Come invitare gli uomini del nostro tempo ad entrare nello spazio ampio della nostra fede? Come possiamo, ad esempio, toccare la loro immaginazione con la gloriosa dottrina della Trinità, l’insegnamento più concreto e pratico che ci sia? Per questo abbiamo bisogno dell’aiuto dei teologi. Anche i teologi a volte si ritirano nelle stanze chiuse del mondo accademico per paura di dialogare con il popolo di Dio. La buona teologia apre le porte di stanze soffocanti. Abbraccia nuovi modi di parlare, nuovi linguaggi. Una Chiesa sinodale in missione osa insegnare con coraggio e umiltà.
NB. I titoli sono miei (MJ)
